從唐風(fēng)宋韻到茶道 茶文化在日本的發(fā)展與演變
作者:陸穎(浙江師范大學(xué)文化創(chuàng)意與傳播學(xué)院講師)
16世紀(jì)的日本室町時期,流傳著一個以中文漢字寫成的寓言式文本《酒茶論》,在兩千余字的文本中,雅號“滌煩子”和“忘憂君”的二人對坐,一人飲茶,一人飲酒。這個四無人聲的春晝,不可容俗談,于是“滌煩子”和“忘憂君”展開了一場茶酒之辯。雙方各執(zhí)一詞,反復(fù)爭辯茶與酒的尊卑、品德與功用,互揭其短,各陳己長。難分伯仲之際,一位“閑人”出面調(diào)停,說茶酒難分高下,皆是天下尤物,還是“酒亦酒哉茶亦茶”吧。
顯然,“滌煩子”和“忘憂君”的名號出自唐代詩句“茶為滌煩子,酒為忘憂君”。雙方問答式的爭辯敘事模式,也是中國民間故事類型的固有范式之一。無獨有偶,20世紀(jì)初敦煌藏經(jīng)洞被發(fā)現(xiàn),內(nèi)藏數(shù)萬卷文獻(xiàn)及絹畫,其中包括與日本《酒茶論》極為相似的唐代遺書《茶酒論》。該文本出自唐代鄉(xiāng)貢進(jìn)士王敷之手,全文千余字,以相同的敘事模式展開了一場唐代的茶酒之辯——這個文本較之于日本《酒茶論》早了好幾百年。
中日文化交流史上,日本的茶酒文化與中國古代文化有著脫不開的干系,尤以茶文化的東渡為典型,日本茶文化在學(xué)習(xí)和吸收中國種茶、制茶、飲茶文化的基礎(chǔ)上,創(chuàng)造性地衍生出獨具東方美學(xué)特色的茶道文化。
壹 從“自生”到“渡來”
歷史真相的回溯總會有一些崎嶇,中國茶種及茶文化的東渡也并非一開始就得到公認(rèn)。
滕軍的《中日茶文化交流史》簡要提及了日本茶文化早期的“自生說”。自17世紀(jì)起,日本學(xué)者一度形成了較為主觀的論斷,認(rèn)為日本列島早有本土的原生茶樹,只是到8世紀(jì)中國飲茶之法傳入后,日本人才開始飲用本土茶。大石貞男的《日本茶葉發(fā)達(dá)史》(1983)、谷口熊之助的《野生茶調(diào)查報告》(1936)等論著都導(dǎo)向這一觀點。隨著茶葉科技的發(fā)展,日本茶的本土“自生說”逐漸瓦解。20世紀(jì),以松下智、橋本實等為首的茶學(xué)專家提出了“自中國渡來說”,認(rèn)為日本本土的野生茶樹繁殖呈現(xiàn)出人為因素,結(jié)合中國唐宋以來日本赴中國學(xué)習(xí)的留學(xué)僧人往返情況,合理推測是日本僧侶將中國的茶籽、茶苗及飲茶習(xí)俗傳播至日本,并推動了其在日本的發(fā)展。
傳入日本的中國飲茶習(xí)俗又通過宮廷、幕府、寺院逐漸普及民間。據(jù)日本文獻(xiàn)《奧儀抄》記載,“日本天平元年,中國茶葉傳入”,彼時正值唐開元十七年(729年),距陸羽《茶經(jīng)》成書還有差不多50年。最早的日本飲茶記錄出現(xiàn)在弘仁五年(814年)的《空海奉獻(xiàn)表》,這份記載了空海和尚(774-835)日常生活的文本曾簡要寫道:“觀練余暇,時學(xué)印度之文,茶湯坐來,乍閱振旦之書?!比暨@份個人經(jīng)歷記載的是可信的實際情況,那么9世紀(jì)早期,日本僧人的閑暇之余已有飲茶之舉。
另一處早期記載出現(xiàn)于《日吉神道密記》,文中載錄了日本最澄和尚從中國引入茶籽的事跡:相傳公元805年,最澄和尚(767-822)赴中國天臺學(xué)習(xí)教義,返日時帶回了天臺山的茶籽,播種在位于京都比睿山麓的日吉神社,結(jié)束了日本列島無茶的歷史。雖該文獻(xiàn)的真實性仍有爭議,但日吉神社園內(nèi)至今矗立著“日吉茶園之碑”,碑文有“此為日本最早茶園”之句。
以上兩處記載如果都不足以作為確證,那么日本史書《日本后紀(jì)》作為確切的日本飲茶記載,是較為可信的直接文獻(xiàn)。那是在唐憲宗元和十年(815年),時值日本弘仁六年,當(dāng)時日本嵯峨天皇出行禮佛,來到梵釋寺,奉迎的大僧都(即僧官)永忠和尚(743-816)親自為其沏茶?!啊^梵釋寺,停輿賦詩。皇太弟及群臣奉和者眾。大僧都永忠手自煎茶奉御,施御被,即御船泛湖?!边@位奉茶的永忠和尚于公元775年乘坐遣唐船來到唐朝,并在長安生活了30年,在公元805年返回日本,他在御前煎茶之舉,使嵯峨天皇大受震撼,命人在關(guān)西地區(qū)植茶,以備每年進(jìn)貢。
在這里,永忠為天皇供奉的“煎茶”是陸羽《茶經(jīng)》記載的一種烹煎的飲法,在中唐大為盛行。主要是用餅茶,經(jīng)過炙烤和冷卻后碾磨成粉末狀。煮水時,第一次水沸后放入鹽,第二次水沸后投入茶末,環(huán)攪,待三沸后倒入一瓢水稍做冷卻,隨后便可分茶飲用。陸羽提倡的這種煎飲之法成為唐代文人和宮廷貴族的常行雅事,碾茶成末、煮末飲茶的喝法,在古代繪畫中也時有出現(xiàn)。被稱為“中國十大傳世名畫”之一的《唐宮仕女圖》就呈現(xiàn)了晚唐宮廷的飲茶場景,長桌的中間放置著茶釜,內(nèi)盛茶湯,其中一位女子正手持長柄茶勺從中舀取分飲,其他仕女圍坐,手執(zhí)茶碗飲用。
貳 唐風(fēng)宋韻禪意
以上記載均符合日本著名漢學(xué)家、茶學(xué)家布目潮沨先生的論斷,他在《中國茶文化在日本》一文明確指出,中國的飲茶文化最遲于9世紀(jì)上半葉就傳到了日本,遣唐的學(xué)問僧在此過程中起到了重要的橋梁作用??蘸:妥畛魏蜕卸际侨毡镜谑叽吻蔡剖固僭鹨奥閰蔚碾S行,在唐期間廣學(xué)佛法、吟詩唱和,均有不俗的漢文化修養(yǎng),對佛教的東渡、漢學(xué)的傳播都起到過重要作用。
日本飲茶史上,茶飲最初僅限于日本貴族階層內(nèi)部流行,并曾一度衰退。12世紀(jì)末,榮西禪師(1141-1215)從中國帶茶籽、茶種返回日本,種植茶樹,逐漸復(fù)興了飲茶習(xí)俗,廣及佛寺、武士階層。榮西是日本茶道發(fā)展史上的里程碑人物,被后人推崇為“日本茶祖”,在來華僧人中他是最杰出的一位。榮西曾兩度入宋,潛心修習(xí)禪學(xué),長期參禪習(xí)佛的生活也滋養(yǎng)了他對中國宋代茶文化的精深體悟。
在他臨終前才最終定稿的《吃茶養(yǎng)生記》是一本盛贊茶德的漢文書稿,也是日本已知最早的有關(guān)茶事的著作,被稱作“日本的《茶經(jīng)》”——由此也可見陸羽《茶經(jīng)》在日本的影響力。該書從禪修與延壽的角度,大力提倡飲茶,書中開篇便寫道:“茶者,養(yǎng)生之仙藥也,延齡之妙術(shù)也。山谷生之,其地神靈也。人倫采之,其人長命也。天竺唐土同貴重之,我朝日本亦嗜愛矣,古今奇特仙藥,不可不摘也?!币浴跋伤帯焙汀懊钚g(shù)”譽(yù)之,榮西對茶的嗜好與推崇可見一斑。
榮西來華期間正是我國茶文化發(fā)展鼎盛的南宋,《吃茶養(yǎng)生記》記載了這一時期流傳于江浙一帶的飲茶方式:“極熱湯服之,方寸匙二三匙,多少隨意,但湯少好,其又隨意,殊以濃為美。”這顯然與唐代陸羽時代的飲茶有所不同了,榮西這里說的“方寸匙”舀取的是什么呢?這就要從他傳入日本的南宋新茶法說起了。由于此前的飲茶法需要將茶青采來蒸熟、搗爛成餅、烘干收藏,飲用時,再把茶餅烤軟、碾碎、煎煮,著實有些費時費力。到了南宋,榮西傳到日本的飲法則簡單得多:當(dāng)下采摘制作、散葉保存,飲用時磨成粉,直接點飲。整個過程保留了茶的鮮度,末茶點服,直接進(jìn)入體內(nèi),也能夠更充分吸收茶青。榮西在《吃茶養(yǎng)生記》中說到的,方寸小匙大概兩三匙,舀取的正是被碾磨成粉狀的末茶。
這種點茶之法受到日本人的歡迎,時至今日,日本茶人依然在改良后沿用著宋代末茶的點飲之法。整個備茶的過程稱為“點茶”,即將粉末狀的茶舀取入茶碗,在碗中注入沸水,以茶筅快速有力地上下前后攪動,直至茶湯表層形成黏稠細(xì)密的泡沫,即可吸飲。有趣的是,我們會發(fā)現(xiàn)當(dāng)代日本茶人所喝的抹茶,茶沫多為鮮綠色。與之不同,中國的宋代茶人,崇尚“茶色白,宜黑盞”“茶色貴白”(蔡襄《茶錄》)。這非常直觀地體現(xiàn)了日本茶文化對中國茶文化的吸收與改造。長期以來,日本茶人們試圖保留茶葉本身的自然之色,并視其為至純至美的生命與精神。
在13世紀(jì)初期,掌控鐮倉幕府實權(quán)的北條家族十分仰慕中國杭州的徑山興圣萬壽禪寺,增派大量僧人前往徑山求取禪理。宋代的徑山寺為“五山十剎之首”,具有很高的地位?!稄缴绞分尽份d,“徑山古剎的開山祖師法欽鐘茶,初為供佛,后至請客。請客飲茶還有專門儀式和茶具,名曰‘茶宴’。”徑山的禪堂茶禮規(guī)制嚴(yán)謹(jǐn)、法式嚴(yán)格。南宋的禪寺茶禮在元代《敕修百丈清規(guī)》中有完整記載,這是我國宋元時期禪堂茶禮的最高總結(jié),也是徑山茶禮的重要歷史佐證。
以徑山茶宴為代表的宋代禪堂茶禮的移植東渡,與“圣一國師”圓爾辨圓(1202-1280)有直接的關(guān)系。南宋端平二年(1235年),34歲的圓爾辨圓前往徑山寺巡禮求法,其間掌握了徑山的種茶、制茶與茶禮之事,返回日本時帶去了徑山茶種,栽種于靜岡的故鄉(xiāng)小村。與徑山茶種同時被帶回的還有一冊《禪院清規(guī)》。在傳法過程中,圓爾辨圓效仿宋代的禪院清規(guī),結(jié)合日本實際,制定了《東福寺清規(guī)》。文中明確規(guī)定,從徑山寺習(xí)得的飲茶規(guī)式必須一應(yīng)遵行,永遠(yuǎn)不可偏廢,其中自然包括禪寺的茶宴儀式。直至今日,日本東福寺依然會在每年圓爾辨圓忌日當(dāng)天舉行“方丈齋筵”,保留著徑山寺茶禮的影子。
唐宋期間,另一個推動日本茶文化發(fā)展的直接要素是中國茶書的流傳,其影響歷久彌堅。例如陸羽的《茶經(jīng)》一書,就為日本茶道這一綜合文化藝術(shù)形式勾勒了具體可行的內(nèi)容基礎(chǔ)。以茶具來說,陸羽在“四之器”中細(xì)數(shù)了二十四種不同茶具的質(zhì)料、尺寸、用途等。我們會發(fā)現(xiàn),這些器物的使用也幾乎全對應(yīng)在今天日本煎茶道的實踐中。煎茶道茶藝有備器、選水、取火、候湯、習(xí)茶五大環(huán)節(jié)。江戶時期,酒井忠恒編的《煎茶圖式》和東園編的《清風(fēng)·煎茶要覽》兩冊書介紹了從唐代引入的煎茶道具(風(fēng)爐、茶罐、茶碗)與煎茶歷史。細(xì)看書稿內(nèi)頁插圖可知,煎茶茶具悉數(shù)以唐制為標(biāo)準(zhǔn),日本茶人細(xì)致描摹了唐茶具的外形與規(guī)制,并以文字簡要說明。今天日本煎茶道流派眾多,如小笠原流、松月流等,但行茶道之時,依然普遍使用著諸如都籃、風(fēng)爐等流傳自中國唐代的茶具。
以唐代茶具為代表的“唐物”(指從唐代傳入的物品)曾是風(fēng)靡日本的“中國制造”,一時風(fēng)頭無兩,尤其在室町幕府第三代將軍足利義滿(1358-1408)的推動下,一切日用品無不以“唐物”為高檔,深受宮廷貴族、武士中上層的青睞。在室町時代極其流行的“斗茶”活動一度成為擴(kuò)大交際、炫耀“唐物”的聚會?!岸凡琛庇址Q為“茗戰(zhàn)”,是宋代盛行的品評茶質(zhì)優(yōu)劣和茶技高下的活動,上至宮廷,下至民間,無不熱衷于此?!岸凡琛憋L(fēng)尚傳入日本時,主要發(fā)生在武士階層,與宋代文人雅士們的斗茶場面有著明顯不同。
叁 集大成:千利休與茶道四規(guī)
明末,一代僧杰隱元禪師(1592-1673)乘坐鄭成功的渡船抵達(dá)日本,將明代的文人茶風(fēng)傳入日本京都的黃檗山萬福寺(為隱元所創(chuàng))。由此,雅號賣茶翁的高游外(1675-1763)在日本創(chuàng)立了使用葉茶的日本煎茶道,被稱為“煎茶道中興之祖”,與奉千利休(1522-1591)為尊的抹茶道分流,形成日本茶道的雙峰之勢。時至今日,人們常說的“日本茶”從制茶技術(shù)和飲茶方式而言,依然分為“末茶”與“煎茶”兩大類,其中“末茶”又細(xì)分“薄茶”與“濃茶”兩類。如今日本茶道流派紛呈,其中最以表千家、里千家和武者小路千家三家為知名,飲茶之事也早已滲入日本人的日常生活之中??蛠盹嫴瑁侨毡救巳粘2豢苫蛉钡幕径Y儀,一碗茶中見人情。飲茶活動在日本人文化生活中的重要性,也可以從日語詞匯“日常茶飯事”中窺見一二。
日本在接收中國茶文化的同時,將茶文化上升至“道”的審美和哲學(xué)層面。日本茶道真正的開山鼻祖村田珠光(1423-1502)師從禪宗大德一休宗純和尚(1394-1481),在京都大德寺修禪期間,珠光坐禪飲茶,參禪了悟,體味“佛法存于茶湯”,繼承和發(fā)揚(yáng)了“禪茶一味”的理念。之后的武野紹鷗(1502-1555)也極力倡導(dǎo)茶人參禪之風(fēng),認(rèn)為在茶湯中注入了深厚的禪的精神。禪宗與茶道兩相結(jié)合,使日本茶道上升為一種藝術(shù)、宗教和生活方式,為日本茶文化注入了內(nèi)核。
最為人們熟知的千利休被視為日本茶道體系的完成者,是一位集大成的宗師人物。利休深得珠光和紹鷗的茶道思想,認(rèn)為“茶湯之深味在于草庵”,他所行的“草庵茶”極力踐行一種忘卻機(jī)心、將心味歸于無味的飲茶境界。追求在飲茶時,主人和客人之間必須拋去世俗、回歸本心,盡可能拉近人與人之間的距離,于是他將茶室一再縮小。
今天我們在日本京都妙喜庵內(nèi)看到的待庵,是千利休創(chuàng)建的草庵風(fēng)格茶室,也是利休留存于世的唯一茶室,被日本奉為“國寶”,外觀上看卻是極為不起眼的一間狹小茅草屋。人們進(jìn)入茶室時,無論地位高低、身份貴賤,都只能彎腰屈身而入。利休生前正值日本的戰(zhàn)亂年代,人們感喟于人生的無常與生命的短暫,戰(zhàn)火硝煙使人們有了生似浮萍的漂泊感,這就提醒人們珍惜偶一相遇的緣分,因此有了“一期一會”的說法,只愿全身心投入“坐而飲茶”的當(dāng)下,抵達(dá)寧靜的達(dá)觀。
我們現(xiàn)在熟知的日本茶道四規(guī)(或稱四諦、四則)便直接觀照參禪、飲茶、審美的基本禪茶精神——和、敬、清、寂。這與珠光禪師曾表述的“謹(jǐn)敬清寂”四字有內(nèi)在傳承。簡單地說,“和”代表和諧、和悅,不僅針對內(nèi)在情感和知覺的平和,也指人與人、人與物、人與自然的協(xié)調(diào)與恰切;“敬”指恭敬、尊重,君子敬而無失,與人恭而有禮,人人平等不二;“清”是指純潔清凈,保持無垢之心,摒棄雜念和妄念;“寂”指的是靜寂、侘寂、至純的境界。
作為一種基底性的精神氣質(zhì)與心靈寄托,茶道的內(nèi)在思想也影響著諸多日本文人墨客。川端康成、夏目漱石、太宰治等作家都直接或間接地描寫過飲茶的場景。太宰治在思考人生滋味時,以茶借喻,說“以世為茶者,竹林拈須”;川端康成的《千只鶴》以日本茶碗作為線索描繪人物內(nèi)心秘而不宣、纖細(xì)柔軟的情感,主人公文子在一次重要的約會中帶去了母親飲茶用過的陶碗,茶碗上面留著母親的唇印……無論外在形式如何變化,日本茶道的精神實質(zhì)并未改變,它代表著人們在日常的俗務(wù)中對美好事物的追求。表面看來,茶道是一種規(guī)范嚴(yán)格的美學(xué)儀式,其內(nèi)在卻意蘊(yùn)悠長,日本明治時期的思想家岡倉天心在《茶之書》中描述日本的茶道是一種對“殘缺”的崇拜,“是在我們都明白不可能完美的生命中,為了成就某種可能的完美,所進(jìn)行的溫柔試探”。
日本茶文化來自中國,歷經(jīng)漫長的本土發(fā)展與改良,吸收與融合了中國茶文化的內(nèi)在文化與外在技法,形成獨具日本美學(xué)特色的茶道文化,其中保留的中國文化元素,也成為我國茶文化研究者認(rèn)識與復(fù)原古代茶禮的重要參考。今天,抹茶冰淇淋、抹茶蛋糕、抹茶拿鐵等當(dāng)代日本抹茶的改良品,也在中國深受年輕人的喜愛。小小一杯茶,體現(xiàn)著兩國審美情志的共通和歷史文化的共融。
《光明日報》( 2022年03月24日 13版)
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