作者：董偉（杭州師范大學(xué)副教授，杭州市文藝評論家協(xié)會副主席）

　　在歷史悠久、形式浩瀚的中國傳統(tǒng)音樂文化中，有一種重要音樂形態(tài)——雅樂。雅樂出自宮廷廟堂，典雅純正，和諧莊重，“樂教”華夏綿延幾千年，塑造了中國禮樂文明，載入世界文化發(fā)展史。禮樂文化，造就了中華文明的博大氣象，塑造了崇教重文、守禮貴和的禮儀之邦，培育了自強(qiáng)不息、厚德載物的中華精神?！岸Y非樂不行，樂非禮不舉?！敝袊Y樂文化散發(fā)著絢麗燦爛的奪目光彩，傳遞著歷久彌新的時(shí)代價(jià)值和永久魅力。

　　制禮作樂，治國安邦

　　雅樂源起于周王制禮。時(shí)光倒流到東周時(shí)期，在周王室諸侯國曾國的宮殿上，鐘鳴鼎食，主賓們正聆聽著一種與眾不同的“交響樂”，樂聲裊裊，余音繞梁……隨著歲月流逝，歷史變遷，在兩千多年后，這一世界上最大最重的由青銅編鐘、編磬等組成的曾侯乙編鐘呈現(xiàn)世人，完整再現(xiàn)了古代禮樂儀式的莊嚴(yán)場景，折射出華夏先祖創(chuàng)造的燦爛輝煌的禮樂文明之光。雅樂盡管有著皇宮高墻阻隔，但偶爾“天上之樂”也會飄向百姓人家。真所謂“梨園弟子偷曲譜，頭白人間教歌舞”“此曲只應(yīng)天上有，人間能得幾回聞？”

　　《禮記·樂記》有云：“樂者，天地之和也；禮者，天地之序也。和，故百物皆化；序，故群物皆別?！蔽髦荛_國元勛姬旦被后世儒家尊稱為周公，被譽(yù)為“制禮作樂”的圣人。周王朝施行的是分封制的政治制度，君主將土地賞賜給王室子弟，以宗法血緣為紐帶，組成諸侯國或者藩地，構(gòu)建中央和地方的政權(quán)格局。為了穩(wěn)固統(tǒng)治，宣示政權(quán)正統(tǒng)性、合法性，周公在古代圣賢制作的“古禮”的基礎(chǔ)上，創(chuàng)造了最初的“禮樂制度”——“周禮”，用“禮”的方式，制定行為規(guī)范，強(qiáng)化等級意識。周公在禮樂文化建設(shè)中，還對遠(yuǎn)古巫術(shù)、祭祀禮儀進(jìn)行改造，把“歌、樂、舞”與“禮”緊密聯(lián)系在一起，即“引禮入樂”，用來象征尊卑秩序和倫理道德。如祭禮、饗禮、射禮、燕禮、迎賓、送賓等禮儀活動中“樂”的規(guī)格、形式，均須按照“律小大之稱，比終始之序，以象事行。使親疏、貴賤、長幼、男女之理皆形見于樂”。同時(shí)，樂舞、樂曲、樂章等，也須體現(xiàn)“歌功、頌德”的藝術(shù)表演內(nèi)涵。鐘、鼓、磬等雅樂樂器須按“王，宮懸；諸侯，軒懸；卿大夫，判懸；士，特懸”的標(biāo)準(zhǔn)擺放，建構(gòu)起了一個等級嚴(yán)明、體系完整、政教特征突出的禮樂文明。

　　春秋時(shí)期，隨著社會形態(tài)的演變和政治格局的變遷，逐漸出現(xiàn)了“禮壞樂崩”的局面?？鬃又肛?zé)違反禮和破壞禮的行為“是可忍，孰不可忍”，遂以“克己復(fù)禮”為己任，在周公“制禮作樂”的基礎(chǔ)上，逐漸建立以“禮”與“樂”為核心的儒家思想體系，宣揚(yáng)“禮之用，和為貴”的禮樂文化。此后，孟子、荀子等先秦儒家自覺繼承問禮、學(xué)禮、復(fù)禮、傳禮，把“禮樂”作為倫理道德的載體，構(gòu)建儒學(xué)政治思想和社會倫理思想。古老的“禮樂”觀念，逐步升華為全社會普遍接受和認(rèn)可的社會意識形態(tài)，成為中國傳統(tǒng)文化的主體內(nèi)容，對后世的政治生活、文化的發(fā)展產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。

　　漢唐是雅樂的鼎盛繁榮時(shí)期。西漢時(shí)，雅樂使用的目的發(fā)生了重大變化，不再僅作為宣示天子正統(tǒng)性、合法性的“正為”，發(fā)揮教化臣民平息欲望、服從等級制度的功能，而是重在樹立天子的權(quán)威，通過雅樂儀式活動讓群臣民眾確信并服從天子和以天子為核心的國家制度。如《史記》所載，西漢初年大臣們上朝或者和皇帝宴飲的時(shí)候，沒有君臣之禮，還像打仗時(shí)那樣高聲喧嘩、勾肩搭背。叔孫通為漢高祖劉邦制定了君臣朝會宴飲儀式。在一系列儀式過程中，武將們個個表情肅穆，畢恭畢敬，往日亂哄哄的朝堂變得尊卑有序，井井有條。劉邦很高興，“吾乃今日知為皇帝之貴也”，因此重賞叔孫通，授予太常的官職，黃金五百斤。通過雅樂的儀式，一改將領(lǐng)們往日無拘無束的習(xí)慣，規(guī)范了君臣之道，皇帝的絕對權(quán)威也由此樹立起來了。

　　到了大唐王朝，國風(fēng)泱泱，八方來朝，笑傲世界，經(jīng)濟(jì)發(fā)展程度高，社會、文化、藝術(shù)輝煌卓著，藝術(shù)造詣和審美價(jià)值都達(dá)到封建社會的最高層次。史料中記載，唐朝帝王們有著愛樂、好樂的傳統(tǒng),帝王們創(chuàng)作了近百首歌舞大曲、歌舞戲、器樂曲、郊廟音樂等音樂作品。特別是唐玄宗李隆基，極具音樂天賦，尤其擅長擊打羯鼓，光練習(xí)羯鼓的鼓槌就打壞了幾箱子。名相宋璟稱贊其打鼓“頭如青山峰，手如白雨點(diǎn)”。李隆基還十分精通作曲、指揮和編排，親自參與音樂創(chuàng)作，指導(dǎo)作品演出，甚至對表演服飾也是親自把關(guān)，形成了唐宮廷“尚樂”的繁榮景象。同時(shí)，唐宮廷設(shè)有太常寺、教坊、梨園等樂舞機(jī)構(gòu)，行使禮樂職能，表演歌舞雜技，培養(yǎng)專門音樂人才，啟動編撰《吉禮》《賓禮》《軍禮》《嘉禮》《兇禮》《顯慶禮》《大唐開元禮》等文化工程。唐朝時(shí)期國家發(fā)展繁盛，推動了禮樂制度、宮廷雅樂的空前發(fā)展和繁榮，營造“朝廷序”“君臣和”“士民勇”的風(fēng)氣。但是，到了五代十國時(shí)期后，由于統(tǒng)治政權(quán)變換頻繁，雅樂進(jìn)入了衰敗期。

　　宋朝立國三百余年，國家內(nèi)憂外患，政權(quán)兩度傾覆，深陷“靖康之亂”和敗多勝少的宋金戰(zhàn)爭困局，面臨“四夷不服，中國不尊”的嚴(yán)重社會危機(jī)。在嚴(yán)峻的政治形勢和強(qiáng)大的外力壓迫下，宋王朝把希望寄托在尋求神靈與祖先的保佑庇護(hù)。宋金議和后，國家得到難得的和平發(fā)展機(jī)遇，經(jīng)濟(jì)社會快速發(fā)展起來，因此宮廷就越加篤信神靈的力量，更加尊崇“尊王攘夷”的儒家本體文化意識和復(fù)古之風(fēng)，以“復(fù)古”“正雅”為出發(fā)點(diǎn)，繼承和發(fā)展中國禮樂教化的治國傳統(tǒng)，謹(jǐn)守先王之言，嚴(yán)斥胡夷音聲，將雅樂制作與儒家綱常倫理、陰陽五行之說緊密結(jié)合。南宋高宗皇帝趙構(gòu)尤其重視雅樂建設(shè)，投入巨資前后進(jìn)行六次改樂，“禮樂重事，須三四世，聲文乃定”，祈求國運(yùn)昌盛、風(fēng)調(diào)雨順、天下太平。隨著國家經(jīng)濟(jì)文化的中興，南宋的社會價(jià)值觀發(fā)生了巨變，雅樂的表演已經(jīng)完全職業(yè)化，向著多樣化和藝術(shù)化的方向發(fā)展。宋代雅樂上承周秦、漢唐雅樂，下啟明清、祭孔雅樂，影響深遠(yuǎn)，盛極一時(shí)，雅樂的音樂作品和演奏形式遠(yuǎn)播海外，在韓國、日本、越南、老撾等，至今都還有保留和延續(xù)。

　　金石之樂

　　由鼓、鐘、磬等樂器組成的“金石之樂”，被譽(yù)為中國古代的“交響樂團(tuán)”。從周朝開始，鼓被譽(yù)為“八音”之首，制定了一套鼓樂的專門制度，專門設(shè)置“鼓人”官職，負(fù)責(zé)制鼓、擊鼓等事務(wù)。鼓樂具有震撼力和神秘性，在天子、諸侯和貴族之間的重大典禮活動中，用鼓樂體現(xiàn)皇家的浩蕩權(quán)威，賦予其特殊的政治和文化含義?！扮姟币彩菢O為重要的樂器，廟堂祭祀、婚冠喪祭、軍事戰(zhàn)爭、宴請賓客等場合都必須用到“金奏”之樂。對于國禮而言，“鼎食”必有“鐘鳴”，鐘和鼎一樣是最重要的禮器，也是國家權(quán)力的象征?！绊唷庇捎袷瞥?，音色清脆明亮。編磬與編鐘交相共鳴，音響“近之則鐘聲亮，遠(yuǎn)之則磬音彰”，可謂是金石齊鳴，金聲玉振，雅樂清音，悅耳動聽，開啟了載入史冊的“金石之樂”，在歷史上延續(xù)了三千年之久。

　　聞名世界的曾侯乙編鐘，集中反映了春秋戰(zhàn)國時(shí)期我國在音樂聲學(xué)、樂律學(xué)、冶金鑄造、機(jī)械工程等方面的輝煌成就。全套編鐘共65件，通過測音，每枚編鐘均可在不同部位上敲擊出相距小三度或大三度的兩個音。編鐘音域跨五個半八度，和西方兩百多年前莫扎特時(shí)期的鋼琴音域旗鼓相當(dāng)。而它的音階結(jié)構(gòu)竟與今天常見的C大調(diào)七聲音階完全相同，全套編鐘的中心音，恰好就是今天鋼琴上中央C這個音。從1978年出土到現(xiàn)在，沉睡了2400多年的曾侯乙編鐘總共奏響了三次。第一次是在編鐘出土后的三個月，恰逢建軍節(jié)，成功試奏了《東方紅》。聽著來自遠(yuǎn)古鐘磬和鳴的“金石之樂”又回蕩在耳畔，感動得在場的音樂家們潸然淚下。第二次是1979年，新中國成立30周年國慶期間，湖北省博物館與中國歷史博物館在京聯(lián)合舉辦“湖北隨縣曾侯乙墓出土文物展覽”，曾侯乙編鐘原件展出并現(xiàn)場演奏。1997年，譚盾為慶祝香港回歸創(chuàng)作大型交響樂《1997：天·地·人》，編鐘第三次發(fā)出了歷史性的聲音。

　　到了兩宋，雅樂樂團(tuán)的編制齊整，規(guī)模更加宏大，達(dá)到了歷史頂點(diǎn)。樂器形制遵從上古雅樂的傳統(tǒng)，以金、石、絲、竹、革、木、匏、土八種材料制成，稱為“八音之器”，即八個“聲部”，各“部”的樂器分別為景鐘、镈鐘、編鐘、金錞、金鐲、金鐸；特磬、編磬；一弦琴、三弦琴、五弦琴、七弦琴、九弦琴、瑟；長篴、篪、簫；竽笙、巢笙、和笙、閏余匏、九星匏、七星匏；塤；晉鼓、建鼓、鼗鼓、靁鼓、靁鼗、靈鼓、靈鼗、路鼓、路鼗、雅鼓、相鼓、搏拊；柷、敔等38種。樂團(tuán)聲部布局考究，音色配比科學(xué)，堪比現(xiàn)在的“交響樂團(tuán)”。姜夔在《大樂議》中表述：“金欲應(yīng)石，石欲應(yīng)絲，絲欲應(yīng)竹”，指出了聲部之間的平衡協(xié)調(diào)，如同今日的“樂隊(duì)配器法”的原理，也像是“樂隊(duì)指揮法”，指導(dǎo)排練演奏實(shí)踐中的音量平衡、力度控制等注意事項(xiàng)，達(dá)到了較高的水平?！皳翮婍嗾卟恢?，吹匏竹者不知穴，操琴瑟者不知弦，同奏則動手不均，迭奏則發(fā)聲不屬?！睂⒑献鄷r(shí)出現(xiàn)拍點(diǎn)不一致的問題，描述得惟妙惟肖。其指出“樂曲知以七律一調(diào)”“知以一律配一字”、“平、入、上、去”的歌詞聲調(diào)、“重、濁、輕、清”的譜曲原則等接近于今日的作曲法等音樂專業(yè)技術(shù)了。

　　樂舞

　　古人認(rèn)為，“樂”與“音”不同，“音”是指沒有舞蹈的表演，“樂”是融歌唱和舞蹈為一體的綜合性表演，是最高級別的表演，正所謂“知音而不知樂者，眾庶是也。唯君子為能知樂”。周公制禮作樂，開創(chuàng)了雅樂體系，樂舞表演形式也得到了迅速的發(fā)展。樂舞成為“禮治”“樂治”的工具，“舞以象功”“舞以象德”，用來紀(jì)功德，祀神祇，成教化，助人倫。從上古堯、舜時(shí)代起，直至清代末年，雅樂舞伴隨著各個朝代的興衰更替，經(jīng)歷了數(shù)千余年之久，始終居于中國樂舞的正統(tǒng)地位。

　　周代王室還設(shè)立專門的樂舞機(jī)構(gòu)——“大司樂”，掌管樂舞的演出、樂舞教育，被譽(yù)為我國最早的舞蹈學(xué)校?！按笏緲贰钡脑O(shè)立時(shí)間之早、舞蹈教育水平之高，為當(dāng)時(shí)世界之最。周代最高等級的“樂”是六代樂舞，又稱為“六樂”。即為六個朝代帝王紀(jì)功的舞蹈，大多是周代以前各代的代表性樂舞。六代樂舞分門別類，用法分明，主要用于周代宮廷祭祀禮儀，表演的場合隆重，人數(shù)眾多，儀式莊嚴(yán)肅穆，音樂和諧平靜。包括黃帝時(shí)期的《云門》，堯時(shí)的《大咸》，舜時(shí)的《大韶》，夏禹時(shí)的《大夏》，商湯時(shí)的《大濩》和周代的《大武》。到了后代，“六樂”就被稱為“先王之樂”，其舒緩、平穩(wěn)、清和、淡遠(yuǎn)的音樂在促進(jìn)社會和諧、維護(hù)國家穩(wěn)定方面發(fā)揮著重要作用，成為中國兩千多年封建社會的重要治國理政手段。

　　唐朝時(shí)期是古代樂曲、舞蹈創(chuàng)作的巔峰期，在我國音樂歷史上留下了濃墨重彩的一筆。唐朝時(shí)文化大融合促進(jìn)了音樂的發(fā)展，中原本土的音樂風(fēng)格吸收發(fā)展了少數(shù)民族以及外國的樂曲風(fēng)格，成就了《霓裳羽衣曲》這樣具有極高藝術(shù)水平的大唐燕樂。《霓裳羽衣曲》是一部名副其實(shí)的浪漫主義歌舞精品，它充滿著唐朝特有的浪漫主義文化色彩，配上霓裳羽衣舞，獨(dú)具商調(diào)式的清雅奢華的曲調(diào)，合著輕盈飄飄然的舞蹈，猶如我國音樂舞蹈史上璀璨奪目的明珠。作為宮廷燕樂，全曲融合了歌曲、舞蹈、樂器演奏等藝術(shù)形式，曲體龐大而多變，演出時(shí)長相比于其他樂曲更長，節(jié)奏也更舒緩，給人的感覺，音樂鏗鏘有力，而又不失舒緩浩大的結(jié)構(gòu)之美，正如白居易所言“千歌萬舞不可數(shù)，就中最愛霓裳舞”。全曲分散序、中序和曲破三個部分，共三十六段。散序通俗而言就是前奏，在前奏部分沒有舞蹈，也沒有歌唱，只有樂器打著節(jié)奏；中序的部分加入了歌唱和舞蹈，一般而言就是伴隨著樂器的節(jié)奏邊歌唱邊舞蹈；曲破是整個曲子的高潮部分，在這一階段，主要以舞蹈為中心，歌唱和樂器的節(jié)奏逐漸加快，到結(jié)尾時(shí)又重新逐漸變慢，直到樂曲結(jié)束。這三部分的設(shè)計(jì)堪稱絕妙，松弛有度，將各個部分糅合在一起，充分顯示了唐代宮廷音樂的輝煌卓著。

　　到了南宋，雅樂的“樂歌化”“無樂不歌”是標(biāo)志性的變化，表演形式有“登歌”“二舞”“宮架”三種。“登歌”就是40人以上的歌隊(duì)，在宮架樂隊(duì)伴奏下的集體歌唱?！岸琛本褪?4人的“文舞”與“八佾之舞”。舞蹈表演通常在登歌和宮架的音樂之中進(jìn)行?！皩m架”表演呈現(xiàn)方式分為“堂上之樂”和“堂下之樂”兩種?！疤蒙现畼贰辈季址绞桨凑铡敖z不如竹，竹不如肉”“貴人聲”的祖制，將演唱的歌隊(duì)設(shè)在堂上，配以琴、瑟和單個的黃鐘、鐘磬等少量的樂器。而“堂下之樂”規(guī)模卻十分龐大，依照東、南、西、北四個方位，擺放數(shù)十架編鐘、編磬等各類樂器。各方陣間的樂部，布局巧妙，“舉絲以見瓦，舉竹以見匏，舉革以見木”，足見當(dāng)時(shí)歌舞表演、樂隊(duì)聲學(xué)水準(zhǔn)和舞臺藝術(shù)組織水平。

　　樂譜與黃鐘定律

　　樂譜是音樂文化的重要載體，是評價(jià)音樂藝術(shù)水平的主要界定依據(jù)。我國音樂曲譜歷史悠久，種類多樣，包括文字譜、減字譜、工尺譜、燕樂半字譜等，記載著歷朝歷代的寶貴音樂作品。文字譜如《碣石調(diào)·幽蘭》，現(xiàn)存譜式為唐人手寫卷子譜，現(xiàn)留存于日本京都西賀茂的神光院；燕樂半字譜如《敦煌琵琶譜》；工尺譜為明清以來的主要記譜方式；減字譜如古琴譜等。南宋淳熙年間太常寺編修的禮制文獻(xiàn)《中興禮書》是現(xiàn)存最早、最全面的記錄雅樂樂譜和雅樂操演程式的禮書，共收錄了428首雅樂歌曲和器樂演奏曲譜，對南宋宮廷施禮用樂做了詳細(xì)的記錄?！吨信d禮書》流傳不廣，較少人見其面目，連《四庫全書》也未曾收入。明代《永樂大典》收錄了此書，然而八國聯(lián)軍入侵北京時(shí)，一場大火焚毀了《永樂大典》。所幸的是，清翰林院編修徐松從《永樂大典》中輯錄了《中興禮書》，使其留存下來。徐松輯錄的書稿幾經(jīng)轉(zhuǎn)折，到了2002年4月，終于在上海古籍出版社正式影印，重見天日。

　　《中興禮書》是我國古代音樂史上迄今為止發(fā)現(xiàn)的最早、最大規(guī)模使用律呂譜記載雅樂的文獻(xiàn)。學(xué)者也嘗試著進(jìn)行翻譯，其成果卻不斷遭到質(zhì)疑。除技術(shù)因素外，古今音樂觀念的差異是主要原因。至上世紀(jì)20年代，我國形成了以西方音樂的基本樂理、記譜法、作曲法為核心的技術(shù)理論體系，與中國傳統(tǒng)音樂觀念在絕對音高記譜法的理念、旋律線條的追求、調(diào)式規(guī)則節(jié)奏、形態(tài)等方面都有巨大差異。21世紀(jì)初，杭州師范大學(xué)田耀農(nóng)教授主持了雅樂復(fù)建工程，吸收古樂研究專家邱之稑、楊蔭瀏等的樂譜考證和翻譯成果，完成了六部雅樂代表作的表演，從《中興禮書》和《風(fēng)雅十二詩譜》中，選取了七首代表性曲目進(jìn)行了實(shí)驗(yàn)性的譯配和表演，沉睡近千年的南宋雅樂終于復(fù)現(xiàn)在南宋古都杭州。

　　周代以來，確立了以雅樂重器“樂懸”為中心的樂律“國家標(biāo)準(zhǔn)”，使雅樂成為中國樂文化的“基因”。1978年出土的曾侯乙編鐘，為我國樂律學(xué)研究最詳盡的素材和寶貴樣本,其編鐘和編磬上音律銘文鑿鑿，正鼓和側(cè)鼓部位都刻有樂律銘文，鐘體相關(guān)樂律銘文達(dá)2800余字，有曾、楚、齊、申、秦、晉等多國樂律稱謂對應(yīng)記錄。其后歷朝歷代逐漸形成了以“鐘”為標(biāo)準(zhǔn)音高的樂律基準(zhǔn)音，基本奠定了我國傳統(tǒng)音樂的樂律體系和范式。漢魏時(shí)期，繼承雅樂“樂懸”為基，也遵循周代定律準(zhǔn)則，進(jìn)一步統(tǒng)一各種音樂的用樂標(biāo)準(zhǔn)。到了隋文帝，提出“國樂以‘雅’為稱……雅者，正也”，正式確立雅樂為國樂，形成了“華夏正聲”的概念。到了北宋，宮廷上下極為重視雅樂和樂律標(biāo)準(zhǔn)，尤其是對黃鐘律的音高，曾進(jìn)行過六次較大調(diào)整。據(jù)《宋史》卷一百二十六記載，僅景祐二年的一次黃鐘律音高標(biāo)準(zhǔn)的改動，就動用了7萬多名專業(yè)工匠。其中金屬制造工153人，木工216人，皮革工49人，制陶工16人，刮磨工91人，油漆工189人。工匠們用了近五個月的時(shí)間，進(jìn)行了樂器制作、調(diào)試，做成了七整套雅樂樂器。然而使用不到三年，因?yàn)闃菲饕舾叩钠?，又重新進(jìn)行制作。每一次黃鐘律音高標(biāo)準(zhǔn)的變動，意味著編鐘、編磬和吹管類樂器等都得重新制作和調(diào)試。可見，如果沒有宋朝最高統(tǒng)治者的重視和支持，如此龐大而頻繁的樂器制作工程是難以為繼的。

　　活態(tài)傳承與保護(hù)復(fù)建

　　南宋后，雅樂沒有大的變化。明清雅樂基本上沿襲前代雅樂的風(fēng)格和價(jià)值功能。作為國家層面的祭祀典禮，雅樂隨著中國最后一個封建王朝的終結(jié)而終止了傳承，但是，雅樂在中國傳統(tǒng)音樂形態(tài)、風(fēng)格、樂律學(xué)、規(guī)范等方面，具有引領(lǐng)和示范的重要意義，奠定了中國傳統(tǒng)音樂的整體風(fēng)格。20世紀(jì)50年代，湖南瀏陽的祭孔雅樂還保持著活態(tài)傳承，楊蔭瀏先生采錄了當(dāng)時(shí)的表演，記錄下珍貴的演出資料。20世紀(jì)80年代，曲阜孔廟學(xué)習(xí)參考瀏陽祭孔雅樂形式，恢復(fù)了祭孔雅樂的表演。近年來，雅樂得以弘揚(yáng)推廣，如平頂山學(xué)院復(fù)建高校雅樂團(tuán)，中國音樂學(xué)院復(fù)建燕國雅樂演出等。2010年，杭州師范大學(xué)近千名師生員工耗時(shí)三年收集了南宋雅樂的文獻(xiàn)資料，復(fù)制了南宋雅樂樂隊(duì)的樂器、服飾、儀仗，翻譯了數(shù)百部南宋雅樂的樂譜和罕見的舞譜，研習(xí)排練了部分代表作品，使文獻(xiàn)中的南宋雅樂以“歌、樂、舞”的形式再現(xiàn)于世，呈現(xiàn)南宋雅樂的古典魅力，傳承源遠(yuǎn)流長的中華禮樂文明。

　　禮樂文化集中體現(xiàn)了中華文明的博大精深，體現(xiàn)了中國傳統(tǒng)音樂的深刻內(nèi)涵。在中華民族走向偉大復(fù)興的今天，挖掘傳承、創(chuàng)新發(fā)展雅樂這份珍貴的歷史文化遺產(chǎn)，對弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，擴(kuò)大中華文化影響力，引領(lǐng)人類和平發(fā)展等都具有特殊的時(shí)代價(jià)值和深遠(yuǎn)意義。

　　《光明日報(bào)》（ 2022年03月25日 13版）