碑志文是我國(guó)古代一種重要的應(yīng)用文體，顯哀榮，盡禮俗，源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，與人的生命結(jié)合極為緊密。劉熙《釋名》指出其“本葬時(shí)所設(shè)”，“臣子追述君父之功美，以書(shū)其上，后人因焉。無(wú)故建于道陌之頭，顯見(jiàn)之處”，這就要求碑志寫(xiě)人記事須真實(shí)準(zhǔn)確，唯此方能傳之不朽，故劉勰《文心雕龍·誄碑》云：“屬碑之體，資乎史才，其序則傳，其文則銘?！鼻貪h以來(lái)，碑志文寫(xiě)作日興，而朝政“主荒政繆，國(guó)命委于閹寺，士子羞與為伍，故匹夫抗憤，處士橫議，遂乃激揚(yáng)名聲，互相題拂”。人莫不想青史留名，碑志文于人寫(xiě)事論功，立傳揚(yáng)名，具有相當(dāng)?shù)膫鞑?yōu)勢(shì)和閱讀對(duì)象，正可滿足朝野“激揚(yáng)名聲”“品核公卿”的需要，遂成為清流濁流爭(zhēng)奪輿論、把持時(shí)代話語(yǔ)權(quán)的重要工具。蔡邕《銘論》：“昭德紀(jì)功，以示子孫，物不朽者，莫不朽于金石，故碑在宗廟兩階之間。”即指出時(shí)人于立碑作志的重視。

　　朝堂清濁對(duì)抗，兩派都需借助碑志張揚(yáng)造勢(shì)，而人之善德懿行又從來(lái)沒(méi)有可具體量化的標(biāo)準(zhǔn)，特別是在漢賦“潤(rùn)色鴻業(yè)”傳統(tǒng)的影響下，碑志紀(jì)功頌美的寫(xiě)作尺度更難把握，于人于事極易顯言過(guò)其實(shí)乃至背離事實(shí)阿諛?lè)畛兄P，這就促成“諛墓”。歐陽(yáng)修《集古錄》云：“自后漢以來(lái)，門(mén)生故吏，多相與立碑頌德矣?！睗h末碑文《中常侍樊安碑》《小黃門(mén)譙敏碑》等，墓主皆濁流宦官，而作者卻喪失公正立場(chǎng)，任意拔高溢美、小美大贊、無(wú)美稱美甚至混淆事實(shí)以丑為美。蔡邕為清流名士寫(xiě)碑志，也多妄譽(yù)，如《太尉楊秉碑》寫(xiě)楊秉“昔仲尼有垂三戒，而公克焉”，《陳寔碑》說(shuō)陳寔“盡人材之上美，光明配于日月，廣大咨乎天地……巍巍焉其不可尚也，洋洋乎其不可測(cè)也”，夸飾捧揚(yáng)，不免失于真實(shí)。

　　作文的潤(rùn)筆和人情也影響到碑志諛墓。范文瀾《墓志銘考》：“自文章與學(xué)術(shù)分道，綴文之徒，起似牛毛。貴室富賈之死，其子孫必求名士獻(xiàn)諛為快……文人則亦有所利而輕應(yīng)之?！比绱饲闆r下，文人自難免俗。顧炎武《日知錄》說(shuō)蔡邕“集中為時(shí)貴碑誄之作甚多，如胡廣、陳寔各三碑，……至于袁滿來(lái)年十五，胡根年七歲，皆為之作碑，自非利其潤(rùn)筆，不至為此。”考察蔡邕《胡廣碑文》，寫(xiě)胡廣“揚(yáng)惠風(fēng)以養(yǎng)真，激清流以蕩邪，取忠肅于不言，消奸宄于爪牙”，和《后漢書(shū)》所載胡廣“無(wú)謇直之風(fēng)……譏毀于時(shí)”形成強(qiáng)烈反差。究其原因，不僅在于蔡邕曾“師事太傅胡廣”，更在于胡廣位高權(quán)重，“自終及葬，漢興以來(lái)，人臣之盛，未嘗有也”。在權(quán)力、金錢(qián)及人情的多重作用下，蔡邕為胡廣作碑文，感念師恩，為尊親諱，就必然多寬宥諒解，少明辨是非，故凈化美化，甚至虛飾謬贊胡廣，諛墓明顯。蔡邕為此也感嘆：“吾為碑銘多矣，皆有慚德?！?/p>

　　膨脹的欲望產(chǎn)生膨脹的文學(xué)，諛墓是碑志創(chuàng)作的流弊，體現(xiàn)出文章寫(xiě)作中誠(chéng)信與虛偽、質(zhì)實(shí)與浮華的沖突，蔡邕之后，徐陵、庾信、王勃、李邕、陸贄、韓愈、柳公權(quán)、司空?qǐng)D等都有奉詔或受財(cái)作碑志的記錄。錢(qián)詠《履園從話》云：“諛墓之文日起，至隋唐間乃大盛。”《唐語(yǔ)林》載：“長(zhǎng)安中爭(zhēng)為碑志，若市賈然。大官薨，其門(mén)如市，至有喧競(jìng)構(gòu)致，不由喪家者?！边@就更造成某些文人的鬻文諛墓。至于鄭薰《內(nèi)侍省監(jiān)楚國(guó)公仇士良神道碑》阿諛臭名昭著的宦官頭目仇士良，司空?qǐng)D《華帥許國(guó)公德政碑》《太尉瑯琊王公河中生祠碑》阿諛擁兵自重的王重榮，則與權(quán)奸當(dāng)?shù)?、王政?dòng)蕩的時(shí)局有關(guān)。

　　從心理上說(shuō)，文人都不愿意寫(xiě)自欺欺人的諛墓文，但最終又不得不寫(xiě)，桓范《世要論》云：“刊石紀(jì)功，稱述勛德……勢(shì)重者稱美，財(cái)富者文麗……上下相效，競(jìng)以為榮?！蓖忻姥砸猿刹恍?，為迎合復(fù)雜的社會(huì)需求，文人違背立碑作志“資乎史才”的根本，寫(xiě)作中虛美阿諛，流于形式。而諛墓又是以對(duì)墓主的高度歌功頌德來(lái)實(shí)現(xiàn)的，文人為此借鑒漢賦和銘文的寫(xiě)法，鋪陳排比，藻飾文辭，捧揚(yáng)人事，這就更改變了碑志重在記事的史傳功能，轉(zhuǎn)而以頌美為主，寫(xiě)作中漸漸文勝于質(zhì)，駢儷日盛，虛浮華靡，氣格不振，遂致文體嬗變。章學(xué)誠(chéng)批評(píng)南朝碑文：“鋪排郡望，藻飾官階，殆于以人為賦，更無(wú)質(zhì)實(shí)之意?！卞X(qián)鐘書(shū)《管錐編》也指出庾信“集中銘幽諛墓，居其太半，情文無(wú)自，應(yīng)接未遑，造語(yǔ)謀篇，自相蹈襲……固六朝及初唐碑志通患”。

　　諛墓是碑志創(chuàng)作中很難回避的問(wèn)題，當(dāng)然，諛與不諛，又如何去諛，諛到什么程度，固然離不開(kāi)時(shí)代文化背景及文體互動(dòng)流變等因素，但更和撰文者自身的個(gè)人品性與寫(xiě)作水平密切相關(guān)。高明的文人作碑志往往審慎，為避免因諛墓而遭受時(shí)譏，多認(rèn)真把握銘功頌美的尺度，甚至突破傳統(tǒng)套路，追求碑志寫(xiě)作的創(chuàng)變。有唐以來(lái)，面對(duì)因諛墓導(dǎo)致的碑志寫(xiě)作中的不良風(fēng)氣，陳子昂、張說(shuō)、蘇颋、梁肅、李華等人莫不努力改進(jìn)，但成效最大者為韓愈。吳訥說(shuō)碑志文“古今作者，惟昌黎最高，行文敘事，面目首尾，不再蹈襲”。在古文運(yùn)動(dòng)的背景下，韓愈一生作有多篇碑志，行文因人而異，紀(jì)功頌美注重選擇，力避虛浮阿諛之筆。如《殿中少監(jiān)馬君墓志》，墓主雖為貴胄，但韓愈通篇撫今追昔，感嘆人生蒼涼，用筆婉而多情，不見(jiàn)虛美?！豆手猩⒋蠓蚝幽弦啪怪俱憽芬惨凿仈⒛怪骷沂缆臍v行文，其他則隱而不發(fā)，被方苞評(píng)為“志無(wú)美詞”。這種就事論事收放有度的筆法，韓愈在為其他權(quán)貴如韓弘、路應(yīng)、李成等作碑志時(shí)亦多體現(xiàn)。至于《柳子厚墓志銘》《給事中清河張君墓志銘》等，記敘抒情，議論說(shuō)理，善善惡惡，對(duì)墓主的善舉義行褒獎(jiǎng)有加，則顯示出筆法顯揚(yáng)直露的一面。

　　錢(qián)基博《韓愈志》云：“碑志文有兩體：一蔡邕體，語(yǔ)多虛贊，而緯以事歷，《文選》《文苑英華》諸碑多屬此宗；其一韓愈體，事尚實(shí)敘而裁如史傳，唐宋八大家以下多屬此宗。”韓愈以后，歐陽(yáng)修等人扇揚(yáng)余烈，為避免因銘功頌美而落入諛墓的俗套，更強(qiáng)調(diào)史家筆法，追求碑志創(chuàng)作的實(shí)錄和道德教化精神，反對(duì)將碑志當(dāng)作為墓主歌功頌德、抒發(fā)個(gè)人主觀見(jiàn)解的俗文。比如在寫(xiě)尹洙、范仲淹時(shí)，盡管墓主家屬一再要求改變事實(shí)拔高墓主，但歐陽(yáng)修堅(jiān)持“簡(jiǎn)而有法”“事信言文”的寫(xiě)作準(zhǔn)則，始終不為所動(dòng)，又作《論尹師魯墓志》《與杜論祁公墓志書(shū)》予以說(shuō)明，感慨“修豈負(fù)知己者”。歐陽(yáng)修的創(chuàng)作實(shí)踐和理論主張得到王安石、曾鞏和蘇軾等名士的響應(yīng)，各自身體力行，創(chuàng)作古樸和雅、平和蘊(yùn)藉的史傳性正體碑志文，這就進(jìn)一步扭轉(zhuǎn)諛墓流弊，使得碑志文從簡(jiǎn)單的禮俗應(yīng)制轉(zhuǎn)向深層的明道思理，最終走上良性發(fā)展的康莊大道。

　　(作者：徐海容，系東莞理工學(xué)院教授)