作者：王齊洲（華中師范大學(xué)文學(xué)院教授）

　　儒的起源甚早，前賢認(rèn)識(shí)各有不同。而創(chuàng)立儒學(xué)，培養(yǎng)儒生，進(jìn)而影響中國(guó)思想文化和教育發(fā)展方向，則肇始于偉大思想家、教育家孔子，大家的意見(jiàn)是一致的?？鬃铀饺宿k學(xué)，招生授徒，要求學(xué)生儒服委質(zhì)，服膺儒教，“女為君子儒，無(wú)為小人儒”（《論語(yǔ)·雍也》）。將“君子儒”作為學(xué)校培養(yǎng)目標(biāo)，確是孔子的一大創(chuàng)舉?！墩撜Z(yǔ)》記載有孔子關(guān)于區(qū)別“君子”與“小人”的許多論述，如云“君子求諸己，小人求諸人”“君子不可小知而可大受也，小人不可大受而可小知也”“君子周而不比，小人比而不周”“君子上達(dá)，小人下達(dá)”“君子喻于義，小人喻于利”“君子和而不同，小人同而不和”“君子泰而不驕，小人驕而不泰”“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠”“君子成人之美，不成人之惡；小人反是”等，完全跳出了春秋之前以社會(huì)身份地位區(qū)分“君子”“小人”的傳統(tǒng)認(rèn)知，轉(zhuǎn)而從道德品質(zhì)和人格修養(yǎng)來(lái)區(qū)分“君子”與“小人”，也用以區(qū)分“君子儒”與“小人儒”，實(shí)現(xiàn)其教育目標(biāo)。因此，孔子儒學(xué)教育不是一般地培養(yǎng)儒生，而是要培養(yǎng)“君子儒”，這是毫無(wú)疑問(wèn)的。

　　“君子儒”的性格雖然可從多方面加以描述，但其性格特質(zhì)是“快樂(lè)”，這可從孔子教育實(shí)踐中得到證明。眾所周知，顏回是孔子最得意的弟子，為“孔門(mén)十哲”和“七十二賢人”之首，孟子認(rèn)為他具圣人之體，后人尊之為“復(fù)圣”?？鬃訉?duì)魯哀公和季康子都說(shuō)過(guò)“有顏回者好學(xué)，不幸短命死矣。今也則亡”。顯然，顏回實(shí)現(xiàn)了孔子教育培養(yǎng)目標(biāo)，可稱(chēng)為“君子儒”。顏回死后，孔子悲慟欲絕，大呼：“天喪予！天喪予！”（《論語(yǔ)·先進(jìn)》）那么，顏回性格特質(zhì)是什么呢？還是聽(tīng)聽(tīng)孔子的評(píng)價(jià)：“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂(lè)。賢哉，回也！”（《論語(yǔ)·雍也》）孔子贊許顏回之賢，是因?yàn)轭伝仞B(yǎng)成了快樂(lè)的君子人格。在孔子看來(lái)，“君子坦蕩蕩，小人長(zhǎng)戚戚”（《論語(yǔ)·述而》），坦蕩必然導(dǎo)向快樂(lè)，而快樂(lè)正是“君子儒”的性格特質(zhì)。被弟子們視為“圣人”的孔子本人也有這樣的性格特質(zhì)，更證明這一特質(zhì)的標(biāo)志性意義。《論語(yǔ)·述而》載：“葉公問(wèn)孔子于子路，子路不對(duì)。子曰：‘女奚不曰：其為人也，發(fā)憤忘食，樂(lè)以忘憂，不知老之將至云爾?！碑?dāng)楚大夫葉公向子路打聽(tīng)孔子是什么樣的人時(shí)，子路不能回答，而孔子卻用簡(jiǎn)潔語(yǔ)言對(duì)自己的“為人”作了總結(jié)，歸根到底是四個(gè)字：勤奮、快樂(lè)！勤奮是現(xiàn)象，快樂(lè)才是本質(zhì)?？鬃訉ⅰ皹?lè)以忘憂”作為自己的人格特征，認(rèn)為自己是個(gè)“快樂(lè)”的人，這便為我們認(rèn)識(shí)“君子儒”的性格特質(zhì)指明了方向。北宋程顥、程頤拜周敦頤為師，周令二程“尋孔顏樂(lè)處”，從而揭開(kāi)了宋明理學(xué)的新篇章。從培養(yǎng)“君子儒”的角度來(lái)看，宋代理學(xué)家們抓住了孔子儒學(xué)教育的本質(zhì)，對(duì)我們認(rèn)識(shí)孔子儒學(xué)教育深具啟發(fā)。

　　“孔顏樂(lè)處”的確是可以尋覓而得的，因?yàn)樗芯唧w的為學(xué)進(jìn)路讓求學(xué)者能夠通達(dá)?？鬃犹岢龅摹芭d于詩(shī)，立于禮，成于樂(lè)”（《論語(yǔ)·泰伯》）便是對(duì)這一為學(xué)進(jìn)路的凝練概括。

　　關(guān)于“興于詩(shī)，立于禮，成于樂(lè)”，前賢有過(guò)許多討論。梁皇侃以為此章“明人學(xué)須次第也”。宋邢昺說(shuō)是“記人立身成德之法”，并解釋?zhuān)骸芭d，起也，言人修身當(dāng)先起于《詩(shī)》也。立身必須學(xué)禮，成性在于學(xué)樂(lè)?！粚W(xué)《詩(shī)》無(wú)以言’，‘不學(xué)禮無(wú)以立’，既學(xué)《詩(shī)》、禮，然后樂(lè)以成之也。”范祖禹則說(shuō)：“《詩(shī)》所以序人倫，故學(xué)者必‘興于詩(shī)’?！Y’所以定民志，故無(wú)禮不立。‘樂(lè)’所以和人心，故非樂(lè)不成。有序而后可興，有定而后可立，有和而后可成。治身以此，治天下國(guó)家亦以此。此其先后之次也。”而朱熹以為：“按《內(nèi)則》十歲學(xué)幼儀，十三學(xué)樂(lè)誦詩(shī)，二十而后學(xué)禮。則此三者非小學(xué)傳授之次，乃大學(xué)終身所得之難易先后淺深也。”

　　其實(shí)，將“興于詩(shī)”之“詩(shī)”理解為《詩(shī)》文本并不妥當(dāng)。因?yàn)樵诳鬃又?，“?shī)”與“樂(lè)”配合著完成“禮”所規(guī)定的儀式，言“詩(shī)”不可不涉及“樂(lè)”和“禮”；在孔子時(shí)代，雖然“詩(shī)”與“樂(lè)”有所分離，“賦詩(shī)言志”已經(jīng)可以不依賴(lài)于“樂(lè)”，但它仍然執(zhí)行著某種“禮儀”功能。如果將“興于詩(shī)”之“詩(shī)”理解為《詩(shī)》文本，不僅與“詩(shī)”的生產(chǎn)和應(yīng)用的歷史事實(shí)不符，而且與孔子以周代禮樂(lè)文化教育弟子的教學(xué)實(shí)踐也不一致。正如陳祥道所說(shuō)：“古之教人‘興于詩(shī)’者必使之‘立于禮’，‘立于禮’者必使之‘成于樂(lè)’，故周之辟?gòu)b亦不過(guò)辟之以禮，廱之以樂(lè)，使之樂(lè)且有儀。而瞽宗雖主以樂(lè)教，禮在其中矣。《周官》禮、樂(lè)同掌于春官，《禮記》禮、樂(lè)同詔之瞽宗，其義一也。”這即是說(shuō)，“詩(shī)”與“樂(lè)”在當(dāng)時(shí)是配合著用以完成規(guī)定的“禮”，它們之間并無(wú)難易之分，先后之次，深淺之別。在學(xué)校教學(xué)實(shí)踐中如此，在社會(huì)文化生活中也如此。

　　從文字學(xué)來(lái)看，“詩(shī)”與“志”本是一字。《說(shuō)文解字》：“詩(shī)，志也?！甭勔欢唷渡裨捙c詩(shī)》和朱自清《詩(shī)言志辨》都認(rèn)為“‘志’與‘詩(shī)’原來(lái)是一個(gè)字”。楊樹(shù)達(dá)認(rèn)為《左傳·昭公十六年》的兩例“鄭志”其實(shí)均指“鄭詩(shī)”，證明“志”與“詩(shī)”古人常相通假。《尚書(shū)·堯典》早有“詩(shī)言志”之說(shuō)，《詩(shī)大序》更云：“詩(shī)者，志之所之也，在心為志，發(fā)言為詩(shī)，情動(dòng)于中而形于言，言之不足，故嗟嘆之，嗟嘆之不足，故永歌之，永歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也?！苯瓿鐾恋膽?zhàn)國(guó)楚竹書(shū)也有“志”“詩(shī)”互釋互訓(xùn)的文句，如郭店楚簡(jiǎn)《語(yǔ)叢一》之“詩(shī)所以會(huì)古今之志也”，“詩(shī)”字從“言”從“寺”，“志”字從“心”從“寺”，二字僅“言”與“心”之別；上海博物館藏楚竹書(shū)《孔子詩(shī)論》中“詩(shī)”字或從“止”從“口”，或從“止”從“言”，而“志”字從“止”從“心”，也是“言（口）”與“心”之別。因?yàn)椤爸尽笔恰霸?shī)”的內(nèi)在依據(jù)，“詩(shī)”是“志”的語(yǔ)言表達(dá)。所以，“興于詩(shī)”就是“興于志”，文字學(xué)和文獻(xiàn)學(xué)均可證明。

　　孔子所云“詩(shī)”“禮”“樂(lè)”其實(shí)有兩個(gè)層面的含義：一是“數(shù)術(shù)”層面，即作為語(yǔ)言形態(tài)的“詩(shī)（言）”，作為儀式形態(tài)的“禮（儀）”，作為聲音形態(tài)的“樂(lè)（音岳）”；一是“義理”層面，即作為意志品質(zhì)的“詩(shī)（志）”，作為理性人格的“禮（理）”，作為快樂(lè)精神的“樂(lè)（音洛）”。從“數(shù)術(shù)”層面看，早期的“詩(shī)”“禮”“樂(lè)”是相互依存的，它們相須為用，很難截然分開(kāi)；由于文化自身的發(fā)展，三者后來(lái)逐漸分離，出現(xiàn)單純的文本之《詩(shī)》，祝史之禮，瞽瞍之樂(lè)?？鬃铀啤霸?shī)”“禮”“樂(lè)”雖不排斥“數(shù)術(shù)”，卻主要不從這一層面立論，他所注重的是“君子儒”的人格養(yǎng)成。如勸子夏“女（汝）為君子儒，無(wú)為小人儒”，強(qiáng)調(diào)“君子謀道”“士志于道”，都說(shuō)明了這一點(diǎn)。因此，從孔子的教育思想和教學(xué)實(shí)踐來(lái)看，“興于詩(shī)，立于禮，成于樂(lè)”應(yīng)該是“君子儒”人格養(yǎng)成的幾個(gè)階段，主要包括意志品質(zhì)、思維習(xí)慣、性格特征和精神面貌，而不是某種具體文本或若干技藝，盡管這些文本和技藝在君子人格養(yǎng)成教育過(guò)程中不可缺少。

　　這樣說(shuō)來(lái)，孔子所云“興于詩(shī)”，就是要求弟子通過(guò)學(xué)“詩(shī)”興起其養(yǎng)成君子人格之“志”。這里的“詩(shī)”，既可從“數(shù)術(shù)”層面理解為《詩(shī)》，因?yàn)椤对?shī)》的確是孔子教育弟子的基本教材；也可從“義理”的層面理解為“志”，因?yàn)閷W(xué)《詩(shī)》的目的在于興起君子之志。不過(guò)，作為“數(shù)術(shù)”層面的“詩(shī)”，不僅包括《詩(shī)》文本，也包括用于歌詠的聲樂(lè)、器樂(lè)和指導(dǎo)詩(shī)、樂(lè)的禮儀。因此，“興于詩(shī)”不能簡(jiǎn)單地理解為興起于《詩(shī)》的文本，而應(yīng)該理解為通過(guò)學(xué)“詩(shī)”興起學(xué)者的君子之“志”，這種“志”既包含了意志品質(zhì)，也包含了情感態(tài)度，可以是“見(jiàn)賢思齊”的好善之德，也可以是“見(jiàn)不賢而內(nèi)自省”的惡惡之心。這是學(xué)者“立身成德”的第一步，是基礎(chǔ)，也是起始?？鬃右茏印芭d于詩(shī)”，為培養(yǎng)“君子儒”人格提出了一條具體實(shí)施路徑，這一路徑既是教育的，又是文學(xué)的，也是文化的。

　　同理，“立于禮”和“成于樂(lè)”也包括“數(shù)術(shù)”和“義理”兩個(gè)層面。如果僅僅將“立于禮”之“禮”理解為禮容、禮儀、禮節(jié)、禮器等“數(shù)術(shù)”之禮，將“成于樂(lè)”之“樂(lè)”理解為聲樂(lè)、器樂(lè)、歌詠、舞蹈等“數(shù)術(shù)”之樂(lè)，顯然不是孔子所云“立于禮，成于樂(lè)”的全部?jī)?nèi)涵，甚至不是其主要內(nèi)涵?？鬃诱f(shuō)：“君子博學(xué)于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫?！保ā墩撜Z(yǔ)·雍也》）又說(shuō)：“君子義以為質(zhì)，禮以行之，孫（遜）以出之，信以成之。君子哉！”（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》）告誡其子孔鯉：“不學(xué)禮，無(wú)以立?！保ā墩撜Z(yǔ)·季氏》）在孔子看來(lái)，“禮”的核心是“理”，是“君子儒”行事之依據(jù)，立身之根本。顏淵曾感嘆：“夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮，欲罷不能。既竭吾才，如有所立卓爾。雖欲從之，末由也已?！保ā墩撜Z(yǔ)·子罕》）顯然，“立于禮”指示了“君子儒”人格養(yǎng)成的行為準(zhǔn)則，成為其樹(shù)立社會(huì)形象的標(biāo)志和自我實(shí)現(xiàn)的手段。正如明章世純所言：“人無(wú)自立之力，則托于眾所服者以載其身。恃物不侵，而為固以強(qiáng)加人，人必逆之。以禮加人，人無(wú)拒者，人不拒則我得行也，我得行則我不奪也，不奪之謂立?！敝劣凇俺捎跇?lè)”，自然與音樂(lè)教育有關(guān)。在音樂(lè)教育中，以“詩(shī)”起興，以“禮”立容，以“樂(lè)”成章，完成一個(gè)教學(xué)過(guò)程，是符合當(dāng)時(shí)教學(xué)實(shí)際的。然而，從儒學(xué)教育層面，從孔子學(xué)校培養(yǎng)目標(biāo)來(lái)看，“成于樂(lè)”并不以學(xué)習(xí)音樂(lè)知識(shí)為目的，而是指向“君子儒”人格培養(yǎng)?？鬃诱f(shuō)：“禮云禮云，玉帛云乎哉？樂(lè)云樂(lè)云，鐘鼓云乎哉？”（《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》）又說(shuō)：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂(lè)何？”（《論語(yǔ)·八佾》）這就明確告訴我們，祭祀和音樂(lè)都只是手段，不是目的，關(guān)鍵是通過(guò)這些手段達(dá)到培養(yǎng)“君子儒”的目的，只有“君子儒”（仁者）才能踐行禮樂(lè)文化、弘揚(yáng)禮樂(lè)精神。孔子曾提出過(guò)“成人”標(biāo)準(zhǔn)：“若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂(lè)，亦可以為成人矣。”（《論語(yǔ)·憲問(wèn)》）為何“文之以禮樂(lè)”才能成人，唐孔穎達(dá)以為：“喜樂(lè)從內(nèi)而生，和諧性情?！薄岸Y是恭敬之事，恭敬是正其容體。”“樂(lè)雖由中，從中而見(jiàn)外；禮雖由外，從外而入中?！薄@很好地說(shuō)明了“禮樂(lè)”對(duì)于“君子儒”人格養(yǎng)成的重要意義?？鬃尤鍖W(xué)教育重視人格培養(yǎng)，《論語(yǔ)》首章即有反映：“子曰：學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說(shuō)（悅）乎！有朋自遠(yuǎn)方來(lái)，不亦樂(lè)乎！人不知而不慍，不亦君子乎！”宋鄭汝諧以為：“此數(shù)語(yǔ)，蓋孔門(mén)入道之要，故以為首章?！笨芍^一語(yǔ)中的。此章不僅強(qiáng)調(diào)學(xué)習(xí)是快樂(lè)之事，同門(mén)切磋是快樂(lè)的，而且強(qiáng)調(diào)君子人格需要有快樂(lè)精神。因此，“成于樂(lè)”就是通過(guò)學(xué)習(xí)養(yǎng)成君子人格的坦蕩情懷和快樂(lè)精神。這樣理解“成于樂(lè)”，就和“興于詩(shī)”強(qiáng)調(diào)“君子儒”人格養(yǎng)成的邏輯起點(diǎn)，“立于禮”指示“君子儒”人格養(yǎng)成的行為準(zhǔn)則聯(lián)系在一起，構(gòu)成了孔子儒學(xué)教育的完整內(nèi)容，也形成了“君子儒”的為學(xué)進(jìn)路。當(dāng)然，作為養(yǎng)成“君子儒”人格最后階段的“成于樂(lè)”并非與音樂(lè)教育無(wú)關(guān)，而是自始至終相生相伴，因?yàn)樽鳛椤熬尤濉比烁裉刭|(zhì)和精神向度的“成于樂(lè)”是在長(zhǎng)期的音樂(lè)教育和詩(shī)禮熏陶下形成的，它不僅不排斥全面而完整的音樂(lè)教育，而且以之作為依托和憑借。正是這種辯證關(guān)系，體現(xiàn)出孔子儒學(xué)教育思想和教學(xué)實(shí)踐的豐富內(nèi)涵及社會(huì)價(jià)值，受到后人重視，也值得我們珍惜。

　　《光明日?qǐng)?bào)》（2023年10月16日 13版）