作者：戶(hù)華為（光明日?qǐng)?bào)理論部高級(jí)編輯）

　　宋人邵雍有詩(shī)云：“洛陽(yáng)自為都，二千有余年。舉步圖籍中，開(kāi)目今古間?！甭尻?yáng)歷史悠久，文化底蘊(yùn)深厚，層累積淀了厚重燦爛的文化傳統(tǒng)，諸如天下之中、河圖洛書(shū)、會(huì)社遺緒、伊洛淵源，等等。對(duì)于區(qū)域社會(huì)發(fā)展而言，文化傳統(tǒng)既是形塑地方文化特點(diǎn)、影響該區(qū)域民眾尤其是士人行為的重要因素，也是可資發(fā)掘利用、增進(jìn)區(qū)域認(rèn)同的重要資源，某種意義上，古與今互為因果、彼此轉(zhuǎn)換的互動(dòng)一刻也不曾停歇。盡管歷經(jīng)了從中心到邊緣的變遷，但有明一代，洛陽(yáng)的昔日輝煌與厚重傳統(tǒng)仍不斷為當(dāng)?shù)厥咳怂Q(chēng)頌和追慕，并被作為建構(gòu)地方文化的話(huà)語(yǔ)與資源。無(wú)論耆老之會(huì)對(duì)唐宋“九老品題”的仿效、陽(yáng)明講會(huì)調(diào)和二程洛學(xué)與王學(xué)及建構(gòu)伊洛學(xué)統(tǒng)的努力，還是對(duì)地方先賢和文化符號(hào)的崇祀與發(fā)掘，都能使人感受到傳統(tǒng)的無(wú)處不在，以及其對(duì)當(dāng)?shù)厥咳诵袨榉绞?、儒學(xué)嬗變與地方文化發(fā)展的深刻影響。

　　　“九老品題”與耆老之會(huì)

　　“洛陽(yáng)山川秀美，人物高華，古來(lái)名流率博雅會(huì)”（《中州雜俎》卷14），長(zhǎng)期作為政治文化中心使其成為士大夫匯集之地，形成了文人交游宴集的悠久傳統(tǒng)。特別是唐代白居易等人的“九老會(huì)”，對(duì)后世洛陽(yáng)士人產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響，“九老品題”亦成為古代文壇經(jīng)久不衰的主題：“昔白樂(lè)天在洛，與高年者八人游，時(shí)人慕之，為《九老圖》傳于世。宋興，洛中諸公繼而為之者凡再矣。”(司馬光：《洛陽(yáng)耆英會(huì)序》)北宋盡管定都開(kāi)封，但“洛實(shí)別都，乃士人之區(qū)藪”,“賢而有文者，肩隨踵接”。歐陽(yáng)修、張堯夫、王幾道等組成“洛中七友”，效仿前賢，悠游唱和。文彥博留守西京時(shí)，“悉聚洛中士大夫賢而老自逸者，于韓公第置酒相樂(lè)，凡十二人”，時(shí)稱(chēng)“洛陽(yáng)耆英會(huì)”（沈括：《夢(mèng)溪筆談》卷9）。這些“都人隨觀”“洛中夸以為勝”的盛事接續(xù)“九老會(huì)”遺緒，在繼承傳統(tǒng)的同時(shí)加以倡導(dǎo)弘揚(yáng)，使之更加顯著地積淀于區(qū)域文化理路之中。

　　宋元以降，隨著經(jīng)濟(jì)重心的南移和政治中心的轉(zhuǎn)移，洛陽(yáng)的中心地位不再，加之金元時(shí)期，中原戰(zhàn)火頻仍，舊時(shí)繁華破壞幾盡。經(jīng)歷元末戰(zhàn)亂和災(zāi)荒雙重打擊的明初中原一片殘破景象，“數(shù)千里沃壤之上，自兵燹以來(lái)，盡化為蓁莽之墟”（宋端儀：《立齋閑錄》卷1）。經(jīng)過(guò)較長(zhǎng)時(shí)間的休養(yǎng)生息，明中期的洛陽(yáng)經(jīng)濟(jì)社會(huì)逐步恢復(fù)，水利工程、橋梁道路、書(shū)院祠廟等的大舉修建反映了這一趨勢(shì)。與此同時(shí)，洛陽(yáng)科舉中舉人數(shù)大增，并出現(xiàn)了一批文化影響較大的名儒和身居要職的官員，恰如嘉慶《孟津縣志》所說(shuō)：“文獻(xiàn)之茂媺，甲第之蟬聯(lián)，碩彥耆英，苕樹(shù)穎列，則自有明之季暨于國(guó)朝之初，稱(chēng)極盛焉?！闭撬麄兘M織耆老會(huì)，創(chuàng)立書(shū)院，立會(huì)講學(xué)，重修先賢祠廟，自覺(jué)發(fā)掘洛陽(yáng)悠久的文化傳統(tǒng)，建構(gòu)地方文化。

　　據(jù)李玉栓先生統(tǒng)計(jì)，明代社事地點(diǎn)可考的“文人結(jié)社”有645家，其中河南府（洛陽(yáng)）以18家位列第十，作為北方唯一非政治中心地區(qū)與經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)、人文薈萃的江南各府一道躋身其中；而楊曉塘、扈耕田、戴霖等學(xué)者考證的數(shù)量則更多?！吨兄蓦s俎》“洛陽(yáng)古會(huì)”條，列舉了洛陽(yáng)歷代著名耆老之會(huì)，其中晉至宋有金谷會(huì)、香山會(huì)、春明會(huì)、耆英會(huì)、同甲會(huì)、真率會(huì)6個(gè)，明朝則有八耆會(huì)、澹逸會(huì)、同年會(huì)、敦誼會(huì)、惇誼會(huì)、初服會(huì)、崇雅會(huì)等7個(gè)，而那些影響較小未列其中的遠(yuǎn)超此數(shù)。

　　從形式和宗旨來(lái)看，洛陽(yáng)的會(huì)社與其他地區(qū)盛行的會(huì)社活動(dòng)有諸多相似之處，也是明代文人生活方式和時(shí)代風(fēng)氣使然。而仔細(xì)梳理各種會(huì)序、會(huì)約、往來(lái)書(shū)札等資料不難看出，洛陽(yáng)士人結(jié)社或者記述相關(guān)活動(dòng)時(shí)很少提及其他地區(qū)的會(huì)社，所受影響基本來(lái)自區(qū)域傳統(tǒng)，傾注其中的是濃厚的對(duì)于本地先賢的崇仰和傳承地方文化傳統(tǒng)的自覺(jué)：“洛中有社舊矣。唐會(huì)昌中，白樂(lè)天九人社之香山禪林，謂之香山九老會(huì)。宋元豐間，文潞公會(huì)其同志十二人于妙覺(jué)僧舍，謂之耆英會(huì)，又謂之真率會(huì)。二社皆?xún)沙瘋ト?，輯之史?shū)，圖之繪事，侈為美談，數(shù)百載間猶一日也”（劉贄：《初服會(huì)序》）。

　　無(wú)論會(huì)名、結(jié)會(huì)形式還是具體內(nèi)容，洛陽(yáng)耆老之會(huì)對(duì)前人的效仿和對(duì)地方文化傳統(tǒng)的接續(xù)顯而易見(jiàn)。如詹棟、孫應(yīng)奎、王邦瑞等結(jié)八耆會(huì)，為表示接續(xù)傳統(tǒng)，又名續(xù)真率會(huì)、后耆英會(huì)。繪圖作記，“亦用元豐故事”，其追慕前賢之情溢于言表：“耆英會(huì)何以義起也，何以后名？前有作者，今仿其義也，……迄今垂五百年，洛中猶傳之以為美談，固吾洛人之所崇仰而歆慕者也?！蜓銮靶?，竊取其義，亦置酒尚齒，相約為會(huì)。雖勛業(yè)位望不足以擬前代諸賢，顧所以為會(huì)之義則一也?！保ā逗幽细尽肪?5）

　　事實(shí)上，這一時(shí)期效仿前賢結(jié)耆老之會(huì)，詩(shī)酒唱和、相互砥礪在洛陽(yáng)蔚為風(fēng)氣，不僅名臣宿儒好之效之，即便分封于此的藩王及一般士紳，也紛紛附庸風(fēng)雅，以預(yù)流為榮。晚明相對(duì)安定富足的社會(huì)局面和士人階層的壯大是洛陽(yáng)耆老之會(huì)再次興盛的基礎(chǔ)，而前人留下的會(huì)社傳統(tǒng)與流風(fēng)遺韻則是他們互相號(hào)召的資源和動(dòng)力。“九老品題”“元豐故事”作為地方話(huà)語(yǔ)和文化傳統(tǒng)深深熔鑄于洛陽(yáng)文化脈絡(luò)之中，不僅帶有凸顯文化優(yōu)勢(shì)、增進(jìn)區(qū)域認(rèn)同的功能，也成為士紳建構(gòu)日常生活意義的重要資源，相關(guān)活動(dòng)時(shí)時(shí)處處流露出對(duì)前代先賢的傾慕和刻意仿效，帶有一種強(qiáng)烈的接續(xù)弘揚(yáng)地方文人傳統(tǒng)的意味。

　　理學(xué)之宗與陽(yáng)明講會(huì)

　　陽(yáng)明心學(xué)的傳播極大改變了明代文化格局，“流風(fēng)所被，傾動(dòng)朝野，于是縉紳之士，遺佚之老，聯(lián)講會(huì)，立書(shū)院，相望于遠(yuǎn)近”。與這種時(shí)代風(fēng)氣相適應(yīng)，明中葉洛陽(yáng)接受心學(xué)的士人越來(lái)越多，并出現(xiàn)了尤時(shí)熙、孟化鯉、呂維祺、王以悟、張信民等大儒，他們將陽(yáng)明學(xué)與河洛理學(xué)傳統(tǒng)加以調(diào)和，興辦講會(huì)、聚徒講學(xué)，使得洛陽(yáng)成為心學(xué)在北方傳播的中心之一。

　　洛陽(yáng)陽(yáng)明講會(huì)自尤時(shí)熙始，“隆慶庚午，洛中諸君子遵先生（尤時(shí)熙）約作會(huì)城南?！彼牡茏用匣庪S后在新安立會(huì)講學(xué)，“薦紳韋帶之士，鼓舞踴躍于其中”（《孟云浦先生集》卷3）。其后，呂維祺、王以悟、張信民等各興講會(huì)，蔚成風(fēng)氣?！埃▍尉S祺）講學(xué)洛陽(yáng)，建明德堂，群洛人士為明德會(huì)?！碧靻⒛觊g，呂維祺與張信民等設(shè)立芝泉書(shū)院，結(jié)會(huì)講學(xué)，“百余人來(lái)學(xué)，布衣儒童咸與焉”。崇禎年間，呂維祺賦閑居洛，“與門(mén)下士講求身心之學(xué)”，結(jié)伊洛會(huì)，又名伊洛社、伊洛大社（《明德先生文集》卷24）。

　　洛陽(yáng)王學(xué)講會(huì)既深受陽(yáng)明心學(xué)影響，同時(shí)也體現(xiàn)出明顯的區(qū)域特征。正如楊念群先生所指出，儒學(xué)往往是在地區(qū)具體歷史境況的格局下發(fā)揮其作用的，故帶有地區(qū)性的指向。這種指向不僅形成了不同地區(qū)的儒者對(duì)儒學(xué)理解的差異性，同時(shí)也往往決定了某一地區(qū)的儒者對(duì)政治的不同理解和由此采取不同的行動(dòng)策略。洛陽(yáng)理學(xué)傳統(tǒng)深厚，“河洛為理學(xué)之宗，二程、呂、邵撰述炳焉尚已，厥后淵源所接，代不乏人”。程顥、程頤創(chuàng)立“伊洛之學(xué)”，形成宋以來(lái)的理學(xué)淵源和從二程、邵雍傳至曹端、尤時(shí)熙等的學(xué)統(tǒng)，造就了洛陽(yáng)在理學(xué)發(fā)展史上的獨(dú)特地位，“則斯地乃得與洙泗并稱(chēng)為道學(xué)淵源之所，蓋謂西鄒魯也”（《河南省通志》卷43）。正因如此，洛陽(yáng)陽(yáng)明學(xué)者講求心性而不廢二程傳統(tǒng)，既尊崇陽(yáng)明又伴隨著本地先儒的崇祀。如孟化鯉創(chuàng)川上書(shū)院，“嘗于讀禮之余，建兩賢祠，同志即祠后建宗賢樓，以為昕夕講學(xué)之地”（《遲悔齋文鈔》卷2）。曹端與尤時(shí)熙都是洛陽(yáng)人，前者倡明程朱理學(xué)，被譽(yù)為“明初理學(xué)之冠”；后者則宗陽(yáng)明學(xué)，“河南為姚江之學(xué)者，自尤時(shí)熙始”。同時(shí)崇祀兩位本地先儒，既是對(duì)地方學(xué)術(shù)傳統(tǒng)的接續(xù)，也表明其調(diào)和洛學(xué)和心學(xué)之旨。

　　會(huì)名和活動(dòng)內(nèi)容都充分顯示，呂維祺等立會(huì)講學(xué)包含著褒美鄉(xiāng)賢、弘揚(yáng)地方學(xué)統(tǒng)的努力：“慮伊洛久湮，圣學(xué)不明，以姚賡唐、楊英等來(lái)學(xué)五十余人作伊洛社，講學(xué)于程明道書(shū)院?！保ā睹鞯孪壬曜V》卷4）與其師孟化鯉尊崇兩賢相似，伊洛社的必要儀式是祭拜伊洛理學(xué)先儒，并號(hào)召諸生由地方先賢做起，悟道躬行：“我伊洛程明道、程伊川、邵堯夫、司馬君實(shí)、曹月川、尤西川、孟云浦諸先生非我輩人乎？不敢學(xué)孔子，亦不敢學(xué)諸先生耶？……故吾曹立志要學(xué)孔子，要從諸先生做起。”（《明德先生文集》卷8）顯然，這種崇祀儀軌不僅是為了樹(shù)立榜樣和典范，對(duì)于二程、曹端、尤時(shí)熙等學(xué)脈傳承的強(qiáng)調(diào)也帶有增進(jìn)地方文化認(rèn)同和接續(xù)地方學(xué)統(tǒng)的深意。

　　在學(xué)術(shù)追求和行事風(fēng)格上，尤時(shí)熙“病學(xué)者憑虛見(jiàn)而忽躬行……故其論議切于日用，不為空虛隱怪之談”（《明史》卷283）。孟化鯉也一反王學(xué)末流狂狷空疏之風(fēng)，主張?jiān)诨ハ鄥⒆C、克制私念的同時(shí)躬行實(shí)踐，發(fā)揮講學(xué)“正風(fēng)俗，美教化”之功能，“人謂新安有古人風(fēng)，先生之教也”。呂維祺“獨(dú)揭躬行二字”，提出“實(shí)實(shí)躬行，實(shí)實(shí)向心上證悟，方為真學(xué)問(wèn)”（《明德先生文集》卷11、卷21）。他強(qiáng)調(diào)“世自有世之講學(xué)，吾自有吾之講學(xué)，所謂天淵懸隔者也”（《明德先生年譜》卷1），主張既注重證悟心志，也要實(shí)實(shí)躬行，在修身養(yǎng)性的同時(shí)注重承擔(dān)挽救世運(yùn)、移風(fēng)易俗的社會(huì)責(zé)任。事實(shí)上，面對(duì)明末河洛戰(zhàn)亂頻仍、災(zāi)荒連年的境況，呂維祺等士紳在立會(huì)講學(xué)、移風(fēng)易俗的同時(shí)熱心地方事務(wù)，修橋補(bǔ)路、賑災(zāi)救荒，極力維護(hù)社會(huì)秩序，并為地方利益吶喊奔走，“凡桑梓利害，調(diào)畫(huà)當(dāng)事，如驛累議、救荒議、折漕議、鹽車(chē)議、書(shū)札盈廂，皆不避嫌恕，百姓陰受其福”（王鐸：《呂兵部尚書(shū)贈(zèng)太傅忠節(jié)公墓志銘》）。

　　　伊洛淵源與地方文化建構(gòu)

　　明代洛陽(yáng)士人十分重視對(duì)于地方先賢先儒的崇祀以及書(shū)院、祠墓修建等，以極大的熱情投入地方文化建構(gòu)。天啟三年，呂維祺建七賢書(shū)院，“祀伊洛七賢，為宋程明道、伊川、司馬溫公、邵堯夫、明曹月川端、尤西川時(shí)熙、孟云浦化鯉”，所謂七賢都是對(duì)洛陽(yáng)乃至整個(gè)理學(xué)發(fā)展影響深遠(yuǎn)的當(dāng)?shù)孛澹彝暾w現(xiàn)了洛陽(yáng)理學(xué)發(fā)展的脈絡(luò)?！敖褚谅鍨槎滔壬赖?，而秦晉如橫渠、文清諸先生以至月川、涇野，而吾新孟云浦先生得其宗，此孰非堯舜以來(lái)相傳之道、之中、之心，亦孰非孔子之道、之中、之心？”（《明德先生年譜》卷1）呂維祺還輯錄刊印七賢語(yǔ)錄并專(zhuān)函請(qǐng)名儒楊東明作序或祠記，“近為芝泉書(shū)院，……皆伊洛間人也。匯其語(yǔ)錄為一書(shū)刊之，尚未脫稿，希為一序，或?yàn)槠呦壬粲洝保ā睹鞯孪壬募肪?4）。

　　同時(shí)，呂維祺揭陳理學(xué)二先生謚議，提出河洛理學(xué)傳統(tǒng)悠久，真儒輩出，曹端、尤時(shí)熙、孟化鯉羽翼道統(tǒng)，有功圣學(xué)，應(yīng)該按例從祀：“我中州真儒輩出，后先輝映，亦難殫述?！巳壬撸涎茕ㄣ糁?，中傳伊洛之缽，古道清時(shí)，正學(xué)垂后，若出一轍。海內(nèi)君子謂宜從祀廟庭，公論在人心久矣?！睆?qiáng)調(diào)尤、孟二人皆“卓然為伊洛嫡傳，月川后勁。論其學(xué)宜在從祀之列，稽其品寧勒尊名之典”（《明德先生文集》卷6）。此次為尤時(shí)熙和孟化鯉請(qǐng)謚，主要由其弟子和再傳弟子推動(dòng)，并動(dòng)用王鐸等在京洛陽(yáng)籍官員等各種師友關(guān)系以期襄成盛舉。

　　崇禎年間，在呂維祺、王鐸等河洛士人之間又醞釀為伊洛名賢請(qǐng)謚。在《請(qǐng)謚伊洛名賢公議》中，呂維祺大力褒獎(jiǎng)他們的功績(jī)：“矧河洛為天地之中，而人文鐘嵩河之粹。自程、邵而后如曹月川、劉文靖諸君子，理學(xué)節(jié)義事功，代不乏人?！阋哉猛褋?lái)，而河洛人文不至湮沒(méi)，三代之直道愈彰于今日”。這次請(qǐng)謚的伊洛名賢包括孟化鯉、尤時(shí)熙、孫應(yīng)奎、王以悟等十人。祭祀本身就凸顯著地方認(rèn)同情感和不同區(qū)域的競(jìng)爭(zhēng)，正如晚清湘人不斷強(qiáng)化對(duì)王船山的崇祀儀軌，即是以“時(shí)賢”之思迭現(xiàn)“古鄉(xiāng)賢”之魂的嘗試。在明清理學(xué)地位日隆的語(yǔ)境中，對(duì)于地方賢儒的褒獎(jiǎng)和崇祀往往寄托著抬升地方名望和構(gòu)建區(qū)域儒學(xué)傳承系統(tǒng)的深意。洛陽(yáng)士人的上述活動(dòng)同樣是作為區(qū)域社會(huì)建構(gòu)自身文化和象征系統(tǒng)的一種話(huà)語(yǔ)，是他們有意識(shí)發(fā)掘傳統(tǒng)、崇祀先賢，建構(gòu)地方文化的重要內(nèi)容。

　　這一時(shí)期，對(duì)地方儒學(xué)傳統(tǒng)的追溯與對(duì)理學(xué)名儒和地方先賢的稱(chēng)頌，在洛陽(yáng)方志和各種文集中比比皆是。與期望通過(guò)崇祀本地先儒，努力建構(gòu)伊洛學(xué)統(tǒng)相應(yīng)，先賢先儒祠廟、書(shū)院、舊居等遺跡的恢復(fù)修建等活動(dòng)也空前活躍。洛陽(yáng)一帶有周公廟、宓妃廟、薄太后廟、強(qiáng)項(xiàng)令董宣祠、范仲淹祠墓、“兩程故里”、邵康節(jié)祠、伊洛淵源祠等眾多本地先賢祠廟及遺跡。從地方志和碑刻資料記載來(lái)看，從明中期開(kāi)始，這些祠廟受到當(dāng)?shù)厥咳撕凸賳T的格外眷顧，迎來(lái)興建或者重修的高峰。如弘治中，河南府知府陳宣“留心學(xué)校，加意民瘼，創(chuàng)建伊洛淵源祠及觀德亭。”嘉靖六年河南府重修文廟，由鄉(xiāng)宦孫應(yīng)奎作序。隆慶四年，“邑紳劉贄、劉紳購(gòu)置伊藩廢宮崇善樓建奎星閣”。“歷述古先賢哲啟迪后人者，不必他有慕也”。對(duì)于地方士人而言，這些活動(dòng)并非僅僅出于對(duì)某位先賢的尊崇，還是重塑、接續(xù)本地文化傳統(tǒng)，凸顯區(qū)域文化優(yōu)勢(shì)的重要舉措。

　　明代洛陽(yáng)士人對(duì)傳統(tǒng)的傳承與對(duì)伊洛理學(xué)的刻意弘揚(yáng)以及對(duì)本區(qū)域象征系統(tǒng)的著意建構(gòu)，無(wú)不體現(xiàn)出對(duì)區(qū)域文化傳統(tǒng)的珍視和鐘愛(ài)，也蘊(yùn)涵著增強(qiáng)區(qū)域文化優(yōu)勢(shì)的意圖，是他們建構(gòu)地方文化努力的重要表現(xiàn)。毫無(wú)疑問(wèn)，以上種種舉動(dòng)并不是偶然的，而與洛陽(yáng)地區(qū)的文化發(fā)展和區(qū)域歷史變遷密切相關(guān)，既展現(xiàn)了地方社會(huì)的延續(xù)性，又揭示了傳統(tǒng)的變遷。對(duì)于他們而言，傳統(tǒng)既是一種鄉(xiāng)邦情感，是一種無(wú)處不在的影響，更是一種可資利用以建構(gòu)地方文化并應(yīng)對(duì)新的社會(huì)問(wèn)題的資源，與此同時(shí)，這些接續(xù)與建構(gòu)本身也將成為傳統(tǒng)。古與今、傳統(tǒng)與現(xiàn)實(shí)，在某種時(shí)空下的互動(dòng)與轉(zhuǎn)化悄然又自然。