藏戲在我國西藏、青海、四川、甘肅等省區(qū)廣泛流傳,長期以來,由于地域性和語言特征以及社會習俗,藏戲有其獨特的表演風格和豐富的傳統(tǒng)劇目,并在藝術(shù)上形成了諸多劇種以及不同的流派。它是西藏地區(qū)苯教和印度佛教表演藝術(shù)世俗化的產(chǎn)物,是宗教儀式的物化形態(tài),它有著極其豐富的文化內(nèi)涵。

早在十七世紀中期至十八世紀中葉,青海黃南藏族自治州同仁縣隆務(wù)寺僧人去西藏深造佛學,將西藏藏戲引進到安多地區(qū),在寺院演出,并融入了安多地區(qū)藏族音樂、舞蹈和說唱曲藝等藝術(shù)營養(yǎng),且以安多方言演出,成為有別于西藏藏戲的安多藏戲。除黃南藏戲外,青海其他藏族地區(qū)的藏戲風格迥異,主要分布于海北(華熱藏戲)和果洛、玉樹(康巴藏戲)三個藏族自治州。它既具有中華民族戲劇共同的風格特征,如歌、舞、劇、技的有機結(jié)合以及戲曲程式化的表演手段,又具有本地域和本民族的藝術(shù)特色,如格薩爾說唱藝術(shù)的演出形式,即格薩爾劇;既具有與古希臘相似的伴唱伴舞隊和貫穿始終的講解人,又具有梵劇演唱特征,如黃南藏戲。2006年,藏戲被列入國務(wù)院、文化部公布的第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

一、藏戲的基本內(nèi)涵

藏戲在藏語中被稱為“阿吉拉姆”,其表現(xiàn)手法和內(nèi)容都有很強的藏傳佛教的色彩,它是一種以民間歌舞的形式,表現(xiàn)故事內(nèi)容的綜合性表現(xiàn)藝術(shù)。藏戲文化作為一種活態(tài)的文化體系或一個多層面的文化復(fù)合體,從其內(nèi)涵而言,可以分為物質(zhì)文化與精神文化兩種表現(xiàn)形式,二者可謂一物兩體、相輔相成,共同構(gòu)成完整意義上的藏戲文化。具體而言,青海藏戲文化遺產(chǎn)的基本內(nèi)涵主要表現(xiàn)在以下幾個方面:

1、語言文字

藏語屬于漢藏語系藏緬語族藏語支,是藏族進行交流的主要工具之一,不僅具有獨立的語音系統(tǒng)和語法結(jié)構(gòu),而且擁有豐富的詞匯。在長期歷史發(fā)展過程中,藏族的語言文字經(jīng)歷了一個不斷趨于成熟、豐富和規(guī)范的過程,對于藏族文化特別是藏戲文化的弘揚起到了積極的推動作用,而藏戲的發(fā)展反過來極大刺激了藏語文的不斷豐富和發(fā)展。公元七世紀,吐蕃王朝松贊干布出于加強統(tǒng)治、治理朝政的需要,派遣大臣吞彌?桑布扎赴天竺國研習文字,參照古印度梵文,結(jié)合藏語語言發(fā)音特點,創(chuàng)制了藏文。隨著藏戲的興起,藏語被廣泛應(yīng)用于藏戲劇本的編寫和藏戲的演出,對藏戲的流傳起著積極的作用。同時,藏戲與其他文化的交流、互動和融合,為藏語文帶來了產(chǎn)生于不同文化背景下的新概念、新詞匯,從而大大豐富了藏語文的知識體系。

2、宗教

在藏戲的發(fā)展傳承過程中,不可避免地受到了宗教的影響,打上了宗教的烙印。藏傳佛教史上諸多重大事件、人物故事等成為藏戲的創(chuàng)作素材,如《文成公主》、《格薩爾王》等。藏戲的起源和萌芽可追溯到藏族發(fā)祥時期,即第一代藏王聶赤贊普時代,在這一時期西藏土著先民們就創(chuàng)造了比較燦爛的苯教文化。從藏戲傳統(tǒng)劇目的故事內(nèi)容和表演形式中至今仍可看到不少屬于苯教文化的遺跡。 公元六世紀以后,已進入奴隸制的藏族社會,魯體民歌從民間進入宮廷,苯教“搖鼓作聲”的圖騰擬獸面具舞蹈也被吸收進民間綜合性歌舞表演中,產(chǎn)生了由人戴白山羊皮面具的民間藝術(shù)表演形式。到八世紀赤松德贊時建桑耶寺,在落成典禮上,蓮花生將佛學教義和苯教祈神儀式及土風舞相結(jié)合,創(chuàng)建了一種類似內(nèi)地古代儺舞的啞劇性跳神藝術(shù) 。到十一世紀,西藏卓地大廟會上,就有了“巫師多人,自在女二十八人,戴面具,手持兵器,另有長辮女擊鼓,隨之而舞”的明顯具有戲劇性質(zhì)的表演藝術(shù)。十五世紀,藏族封建農(nóng)奴制經(jīng)濟急劇發(fā)展,藏傳佛教著名的云游高僧湯東杰布為募集造橋資金,利用吸收了已有的民族歌舞、說唱,包括宗教儀式和藝術(shù),以及百藝雜技等眾多的表演形式,進行綜合性的創(chuàng)造發(fā)展,編演佛本生故事和民間傳說,逐漸創(chuàng)建形成了“拉姆拔嘎布”這樣一種以羊皮面具歌舞表演故事的戲劇演出形式。到十七世紀受到重視和扶持,這種戲劇形式進一步向前發(fā)展,成為以唱為主,唱、誦、舞、演、白、技等各有一套初步程式,而又與一部分生活化表演、民間歌舞、技藝等融為一體,很快產(chǎn)生了瓊結(jié)賓頓巴、盤納若捏嘎、雅隆扎西雪巴、尼木塔榮巴、吞巴倫珠崗、堆龍朗則娃6個著名的白面具藏戲班子。之后,出現(xiàn)了藏戲演出的盛會——雪頓節(jié)。從這個時候起,藏戲開始從宗教儀式中分離出來,成為一個獨立的戲劇藝術(shù)形式,演員也逐漸脫離寺院,職業(yè)演出劇團開始出現(xiàn)。 可以說,藏戲在宗教的影響下發(fā)展、演變,但也為記錄宗教事件起到了一定的作用。

3、文學

藏族文學是藏族文化傳統(tǒng)的重要組成部分,其作品數(shù)量浩繁、門類眾多,按其體裁而言,可分為小說、詩歌、傳說、故事、史詩、神話、諺語、寓言等,而藏戲則是藏族文學形式最真實的反映。藏戲按取材角度可以分為歷史傳說劇,如《文成公主》、《熱瓊娃》;民間故事改編的神話愛情戲,如《諾桑王子》;神話傳說劇,如《蘇吉尼瑪》、《根卻波》;宗教故事劇,如《智美更登》、《云乘王子》、《米拉熱巴勸化記》等等。簡而言之,藏戲的創(chuàng)作與傳承,一方面為藏族文學的發(fā)展提供了更加多樣化的形式和新的文體,同時也為藏族文學的發(fā)展提供了一個更加廣闊的新天地。

4、藝術(shù)

唱腔藝術(shù)。藏戲的唱腔“朗達”,本是“傳記”或“傳奇”的意思。藏戲以演各種人物、神佛傳記、本生故事為主要內(nèi)容,人們?yōu)閷⒏枨c藏戲唱腔加以區(qū)別,習慣地把藏戲唱腔稱為“朗達”。朗達的腔調(diào)有達仁朗達,意為長調(diào)唱腔;達珍朗達,意為中調(diào)唱腔;達通朗達,意為短調(diào)唱腔;攪魯朗達,意為悲調(diào)唱腔;當洛朗達,意為反調(diào)唱腔;諧瑪朗達,意為歌戲混合型唱腔;諧瑪當木朗達,意為說唱混合型唱腔;謝巴朗達,意為贊祝型唱腔;均當朗達,意為常用唱腔;當具朗達,意為普通唱腔;多巧米納朗達,意為反派人物唱腔;曲倉木朗達或扎西朗達,意為終曲或吉祥收尾唱腔;諧,意為民間小曲,等等。藏戲的朗達最鮮明的特色之一就是它的仲古技巧?！爸俟拧?藏語意為嗓音的轉(zhuǎn)換變化,它是藏族古老的民間聲樂普遍使用的一種高難度演唱技巧,在各個藏戲劇種,特別是藍面具藏戲的朗達中得到了很好的繼承和發(fā)展。

服飾藝術(shù)。藏戲的服飾沒有設(shè)立行頭衣箱的習慣,但演出服裝豐富多彩,且具有鮮明的民族風格和高原雪域特色。如藍面具戲的戲衣就具有藏族的肥腰、長袖、大襟、袒臂的特點和艷麗濃重的色彩,注重紋樣結(jié)構(gòu)組合,喜用獸皮、金銀、珠寶、象牙、寶石等作為飾物。這些特點決定了它的一系列附加裝束,穿直統(tǒng)長袍行走不方便,腰帶就成了必不可少的裝飾。藏族戲曲在產(chǎn)生、形成和發(fā)展過程中,同宗教有密切關(guān)系,所表現(xiàn)的劇目故事以佛本生事跡和高僧圣徒傳記為多,所以戲衣中的宗教色彩也較濃厚。

藏戲面具藝術(shù)。平板式軟塑面具是藏戲中最為典型、最有獨創(chuàng)特色的一種面具。一般由山羊皮革或呢料、絨布制作而成,從最為簡單的一張皮上挖出幾個洞當做兩眼和嘴、在兩眼間掛一個胡蘿卜形的片狀鼻子的白面具,到造型十分夸張、裝飾格外美觀、繪制特別精巧、色彩尤為絢爛的藍面具,發(fā)展出了一套系列式的平板軟塑面具,它們的主要區(qū)別在于底色的不同運用。這些平板式的軟塑面具,與民間的原始祭祀如“吉達”和表演藝術(shù)如“折嘎”的面具,在制作材料、造型形態(tài)和藝術(shù)格調(diào)上是一脈相承的,保留并發(fā)揚了清新、活潑、簡潔、明快的風格韻致。

半立體軟塑面具一般由布或者布層中塞入棉絮、獸毛等制成,如白、藍兩種面具戲中的常斯老頭面具,以塞入薄絮毛的布袋縫制成略呈立體的假面臉部,嘴和雙眼有的按形裁空,有的按形縫嵌,鼻子制成立體的,眉毛、胡子以牦牛尾毛縫綴。這種半立體軟塑面具來源于早期的原始祭祖和民間藝術(shù)中的平板式軟塑面具,并有所發(fā)展,使之適合戲劇人物進行性格化表演。

立體硬塑面具一般是泥塑或以泥塑脫出紙殼、漆布殼,再繪制而成,用于藏戲中的魔怪角色和神舞角色。這種立體硬塑面具,明顯由跳神面具或懸掛供奉面具借鑒發(fā)展而來。但各地民間藏戲在塑制時,與宗教面具嚴格的程式和規(guī)定完全相反,沒有嚴格的程式,完全以表演者、制作者的主觀意識而變化。

二、藏戲的價值及面臨的問題

1、藏戲的價值

藏戲具有博大的體系、豐富的內(nèi)涵,其具有以下價值:

歷史價值。藏戲是古老的,它的起源和萌芽甚至可以追溯到一千多年前。藏戲文化遺產(chǎn)是歷史的產(chǎn)物,是藏族人民勤勞與智慧的結(jié)晶,它記錄并反映了藏戲文化形成與演化的過程,蘊含有大量的歷史信息,是底蘊極其豐厚的物化的、具象的歷史資源,因此,其歷史價值無疑是最為具體的、根本性的價值所在。脫離了歷史價值,其他價值也就無從談起。具體而言,藏戲文化遺產(chǎn)的歷史價值相應(yīng)體現(xiàn)為文學史、宗教史、藝術(shù)史等方面的價值。

藝術(shù)價值。藏戲文化遺產(chǎn)的藝術(shù)價值主要表現(xiàn)在唱腔藝術(shù)、服飾藝術(shù)和面具藝術(shù)等方面。這些物化的、具象的藝術(shù)形式極大地豐富了藏族傳統(tǒng)文化的內(nèi)涵,更易讓人體味藏族文化的博大精深。

旅游價值。雄渾壯美的雪域高原獨具特色的自然旅游資源和人文旅游資源吸引著眾多的游客,而藏戲作為一種博大精深的文化遺產(chǎn),是其中一種極具旅游吸引力的人文旅游資源,如每年雪頓節(jié)期間,藏戲表演吸引了數(shù)以萬計的游客。

2、藏戲目前所面臨的問題

藏戲歷史悠久,具有縝密的表演程式,曾在藏族人民精神生活中具有無法替代的地位。但在世界文明之風吹遍世界屋脊的今天,藏戲傳承卻陷入尷尬的境地,主要表現(xiàn)為:

傳統(tǒng)表演技藝失傳。由于沒有文化,老的民間藝人不能把自己在唱腔等方面的表演經(jīng)驗和心得用文字記錄下來,所以老的藏戲師所掌握的表演絕活只能靠言傳身授。在這種情況下,一旦有一位老藝人逝世,就可能意味著某個流派表演技藝的失傳。

藝術(shù)人才斷檔。在藏族傳統(tǒng)觀念中,拿著六弦琴彈唱被認為是乞丐營生。一些藏戲藝人始終認為自己從事的是“讓人瞧不起”的職業(yè),因此不想從事藏戲表演,更不愿自己的后代從事藏戲表演。同時,在藏戲演出市場效益低下的情況下,許多優(yōu)秀的藏戲演員轉(zhuǎn)行,從而導(dǎo)致藏戲藝術(shù)人才的斷檔。

現(xiàn)代文化的沖擊。隨著改革開放的不斷深入、現(xiàn)代媒體的傳播,使搖滾樂、流行歌曲等現(xiàn)代藝術(shù)形式走進了廣大藏族群眾的生活,藏族年輕人有了其他的娛樂選擇,藏戲在藏族年輕一代心目中的地位也開始動搖。盡管老年人、農(nóng)牧民依舊非常喜歡藏戲,但藏戲的觀眾群正在逐漸縮小。

資金缺乏、劇團生存艱難。無論是專業(yè)藏戲團還是民間藏戲班,演員的培養(yǎng)、戲團(戲班)的運作,都存在資金投入和支持的不足。

3、藏戲的保護與傳承

進一步保護與傳承藏戲文化遺產(chǎn),對于弘揚民族精神,增強中華民族的凝聚力和向心力,維護國家統(tǒng)一和民族團結(jié),促進經(jīng)濟發(fā)展和社會進步,都具有重大的歷史意義和現(xiàn)實意義。藏戲文化遺產(chǎn)是藏族傳統(tǒng)文化的有機組成部分,也是中華民族文化寶庫中的重要內(nèi)容,因此,關(guān)于文化遺產(chǎn)特別是青海非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護、傳承中所要恪守的一些基本原則同樣適用于藏戲文化遺產(chǎn)的傳承、保護與利用。長期以來,國家在藏戲保護與傳承方面做了大量卓有成效的工作,但仍面臨著許多困難,還應(yīng)該加強以下工作:

(1)加強立法是藏戲文化遺產(chǎn)保護的根本保證

藏戲文化遺產(chǎn)是不可再生的珍貴文化資源,必須致力于對它的保護。在人們的文化保護意識還沒有充分樹立起來之前,立法顯得格外重要,藏戲文化遺產(chǎn)的法律保護,是進行搶救與保護藏戲文化遺產(chǎn)工作的前提。保護藏戲文化遺產(chǎn)不是短期行為,而是一項長期而艱巨的系統(tǒng)工程,需要長期持續(xù)下去,要實施這項工程,僅有應(yīng)急性措施是遠遠不夠的,必須有相關(guān)法律、政策的制約和保障。

(2)加強宣傳是提高全民保護意識的有效措施

藏族人民是藏戲文化遺產(chǎn)的創(chuàng)造者、傳承者,更是藏戲文化遺產(chǎn)的保護者。保護藏戲文化遺產(chǎn)的工作,倘若沒有廣大藏族人民群眾的積極參與,那只能是政府和學者們的一廂情愿。正如有的學者所言:“要保存?zhèn)鹘y(tǒng)文化的活標本并不是件難事,但如果沒有當?shù)厣鐣呐浜?這樣保存下來的傳統(tǒng)文化活標本,就會有蛻變成真戲假作的危險。”因此,對于藏戲文化遺產(chǎn)的保護與傳承,必須加強宣傳教育以提高廣大藏族群眾的自覺保護意識,增強他們的責任感和認同感,提高其對藏戲文化遺產(chǎn)價值的認知和體會,充分發(fā)揮民族文化的創(chuàng)造者和所有者是民族文化最根本的保護主體的作用。

(3)加大資金投入是藏戲文化遺產(chǎn)保護的基本保障

長期以來,由于缺少足夠的經(jīng)濟支持,藏戲文化遺產(chǎn)得不到及時的搶救和必要的保護,而處于瀕臨消亡的境地。要全面實施搶救與保護藏戲文化遺產(chǎn)的工程,需要一定的資金投入、物質(zhì)保證,所以,建議國家設(shè)立青海非物質(zhì)文化遺產(chǎn)搶救與保護專項基金,用于資助藏戲文化遺產(chǎn)的普查、采錄、保護、教學、研究、傳播,以及資助培養(yǎng)傳承人等。資金的來源應(yīng)該是多渠道的,既要吸納企業(yè)和社會的贊助,也可以考慮從與民俗文化有關(guān)的經(jīng)濟收入中提取適當比例,用來作為青海非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與發(fā)展基金。

(4)保護文化生態(tài)環(huán)境是保護藏戲文化遺產(chǎn)的基礎(chǔ)

為了使民間原生態(tài)藏戲文化遺產(chǎn)存活下來,我們應(yīng)該重視與其緊密相依的文化生態(tài)環(huán)境的保護。雖然在廣大時空背景中,要把活態(tài)的藏戲文化遺產(chǎn)保持在原始的自然狀態(tài)下,使之不發(fā)生變化是不可能的,但是在一個局部的特殊環(huán)境中,采取相應(yīng)措施,使原生態(tài)民間藏戲文化遺產(chǎn)存活較長時間并擴散其影響,是完全可能的。一個民族有一個民族的文化,每個民族文化又有與眾不同的特色,建立藏民族文化生態(tài)保護區(qū)(村),既可對藏戲文化遺產(chǎn)的保護設(shè)立最安全的屏障,又能使藏民族文化遺產(chǎn)以真實狀態(tài)保存在其所屬的環(huán)境之中,使之成為“活文化”。

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(作者單位為青海省海北藏族自治州剛察縣文化館。)

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