君子文化作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精髓和標(biāo)識(shí)，其內(nèi)涵和特質(zhì)早已成為民族文化、心理結(jié)構(gòu)的重要部分，成為某種思維定式、情感取向、生活態(tài)度乃至經(jīng)驗(yàn)習(xí)慣，浸潤并顯現(xiàn)于中國人的民間信仰和日常生活。本文從器物、植物、動(dòng)物、食物、家訓(xùn)家譜、俗語民諺等層面，簡要描述這種浸潤和顯現(xiàn)的形態(tài)及影響，以求教于方家。

玉石溫潤：蘊(yùn)藏君子之德

在器物層面，最突出彰顯君子文化內(nèi)涵的莫過于玉。

中華民族有著悠久的愛玉傳統(tǒng)。采玉、琢玉、尊玉、佩玉、賞玉、玩玉的歷史，已經(jīng)綿延幾千年，至今仍然興盛不衰。為什么會(huì)出現(xiàn)這種頗為獨(dú)特的現(xiàn)象？除了玉作為一種“美石”具有欣賞價(jià)值和經(jīng)濟(jì)價(jià)值外，關(guān)鍵在于自殷周時(shí)期起，我們的祖先就將玉石的特質(zhì)與君子的品格相類比，賦予玉諸多君子人格及美好道德的寓意?！对娊?jīng)?國風(fēng)?小戎》：“言念君子，溫其如玉?！薄抖Y記?玉藻》：“古之君子必佩玉，君子無故，玉不離身，君子于玉比德焉?！敝T如此類以玉譬人，贊美君子品性如美玉一般“溫潤而澤”的話語，在先秦及后世典籍中如繁星閃耀，充分反映中華文化對(duì)君子人格的尊崇和推許。中國玉文化的繁盛，很大程度在于其中注入君子文化的靈魂，飽含君子文化的豐厚意蘊(yùn)。

在《禮記?聘義》中，孔子與其學(xué)生子貢有一段頗有意味的對(duì)話。子貢問孔子曰：“敢問君子貴玉而賤珉者何也？為玉之寡而珉之多與？”孔子答曰：“非為珉之多故賤之也，玉之寡故貴之也。夫昔者，君子比德于玉焉，溫潤而澤，仁也；縝密以栗，知也；廉而不劌，義也；垂之如隊(duì)，禮也；叩之其聲清越以長，其終詘然，樂也；瑕不掩瑜，瑜不掩瑕，忠也；孚尹傍達(dá)，信也；氣如白虹，天也；精神見于山川，地也；圭璋特達(dá)，德也；天下莫不貴者，道也。詩云：言念君子，溫其如玉，故君子貴之也。”

孔子解答“君子貴玉而賤珉”的原因，并非玉少貴之、珉（像玉的石頭）多賤之，而在于玉的品質(zhì)是君子仁、智、義、禮、樂、忠、信、天、地、德、道等諸多德行的象征。此外，管子論玉有“九德”說、荀子論玉有“七德”說、劉向論玉有“六美”說等。東漢許慎《說文》在先秦各家之論基礎(chǔ)上，進(jìn)一步概括說：“玉，石之美者。有五德：潤澤以溫，仁之方也；勰理自外，可以知中，義之方也；其聲舒揚(yáng)，專以遠(yuǎn)聞，智之方也；不橈而折，勇之方也；銳廉而不忮，潔之方也?！庇袷瘽櫇?，觸手生溫，猶如施人溫暖的仁德；透過玉石紋理，能夠自外知內(nèi)，就像表里如一的坦誠道義；敲擊玉磬，其聲清脆遠(yuǎn)揚(yáng)，恰似給人教益的智慧；玉器可以摔碎，但不會(huì)彎曲，仿佛堅(jiān)貞不屈的勇毅；玉石雖有棱角，卻不傷害別人，正如君子潔身自好行止有度。這里表面談的是玉，實(shí)質(zhì)是贊美君子品格，在賦予玉諸多美好品德的同時(shí)，也提醒君子時(shí)刻以美玉的品性要求自己，高揚(yáng)著一種崇高的道德情感和倫理精神。

“玉不琢，不成器；人不學(xué)，不知道?！背鲎浴抖Y記?學(xué)記》中的這句話，后來被收入家喻戶曉的《三字經(jīng)》里，成為膾炙人口的名言。與其說，這是強(qiáng)調(diào)美玉待琢，只有經(jīng)過細(xì)心雕琢打磨，玉石才能成為國之寶器，不如說，這更是通過比喻襯托說明，學(xué)習(xí)對(duì)人增長知識(shí)、明白事理的重要。今天人們所說的“知道”，是了解掌握某種知識(shí)或信息的意思，此處所言的“知道”，乃指通曉大事理大道理。歐陽修《誨學(xué)說》言：“玉不琢，不成器；人不學(xué)，不知道。然玉之為物，有不變之常德，雖不琢以為器，而猶不害為玉也。人之性因物則遷，不學(xué)則舍君子而為小人，可不念哉?！边@是告誡人們：君子人格的養(yǎng)成，要像治玉一樣“如切如磋，如琢如磨”，不斷進(jìn)德修業(yè)，提升自己的人生境界，否則不進(jìn)則退，很容易“舍君子而為小人”。

中國作為愛玉之國、崇玉之邦，源于古代先賢觀物析理，化以人文，既看到玉的自然之美，又在玉中寄寓豐厚的文化意蘊(yùn)，形成“君子比德于玉”的深厚傳統(tǒng)。在中華文化傳統(tǒng)里，玉一直是純潔、美好、善良、高雅、華貴的象征。帶玉的詞多為褒義詞，如贊美人的有玉女、玉人、玉容、面如冠玉等，稱贊住處的有玉府、玉堂、玉房、玉樓等，夸贊衣食的有玉衣、玉帛、玉冠、玉食等。有關(guān)玉的成語典故比比皆是，如冰清玉潔、金科玉律、金口玉言、字字珠玉、金玉良緣、如花似玉、金玉滿堂、金聲玉振、金枝玉葉、玉潤珠圓、藍(lán)田生玉等。這是君子文化從玉這一器物層面滲入我們文化觀念和日常生活的反映，也從一個(gè)側(cè)面表明，君子文化對(duì)中國人思想和行為的影響至為深遠(yuǎn)。

梅蘭竹菊：彰顯君子之品

在植物層面，最鮮明體現(xiàn)君子文化內(nèi)涵的莫過于梅蘭竹菊。

梅蘭竹菊，在中國文化里有個(gè)特別的雅號(hào)，即“四君子”。以花草樹木比喻君子人格，在先秦時(shí)期典籍里屢見不鮮。《孔子家語》記載，孔子周游列國而不見用，返回魯國途中看到蘭花獨(dú)開山谷，發(fā)出感嘆說：“夫蘭當(dāng)為王者香，今乃獨(dú)茂，與眾草為伍，譬猶賢者不逢時(shí)，與鄙夫?yàn)閭愐?。”他還說：“芝蘭生于深林，不以無人而不芳；君子修道立德，不為窮困而改節(jié)?！边@里以蘭喻人，表達(dá)君子情懷和節(jié)操，說明早在中華文化蓬勃興起的春秋戰(zhàn)國之時(shí)，就已形成以自然景物比擬人品志向的“比德”傳統(tǒng)。梅蘭竹菊被稱作“四君子”，正是這一傳統(tǒng)延續(xù)發(fā)展的豐碩成果，也是君子文化深入人心的突出表現(xiàn)。梅蘭竹菊成為歷代詩人、畫家反復(fù)吟詠和描繪的對(duì)象，主要原因在于其形象體現(xiàn)著君子人格的高貴品性。

梅在寒冬臘月綻放，它吸引人的往往不是嬌艷的外表，而是凌霜傲雪、不畏艱難的精神。這種精神是君子人格及君子文化的核心要素，也是中華民族歷來推崇的性格和氣質(zhì)。宋代王安石的《梅花》詩：“墻角數(shù)枝梅，凌寒獨(dú)自開。遙知不是雪，為有暗香來?！币悦坊韬拖愕男蜗螅憩F(xiàn)君子傲然不屈又芬芳襲人的魅力。元代畫家王冕畫曾在墨梅卷上題詩：“吾家洗硯池頭樹，個(gè)個(gè)花開淡墨痕，不要人夸好顏色，只留清氣滿乾坤，”抒發(fā)棄塵絕俗、清高自潔的君子情懷。毛澤東詠梅詞：“風(fēng)雨送春歸，飛雪迎春到。已是懸崖百丈冰，猶有花枝俏。俏也不爭春，只把春來報(bào)。待到山花爛漫時(shí)，她在叢中笑?！泵坊ㄏ笳鲊?yán)酷環(huán)境下人所應(yīng)有的君子品格，集剛健、堅(jiān)毅、俏麗、希望于一身，這首《卜算子?詠梅》將此意刻畫得生動(dòng)有力。

蘭生長于深山幽谷，終年長青，不因無人而不芳，其遠(yuǎn)離塵囂、清麗高雅的氣質(zhì)，體現(xiàn)慎獨(dú)自守，“人不知而不慍”的君子品格。明代畫家徐渭題《水墨蘭花》：“綠水唯應(yīng)漾白蘋，胭脂只念點(diǎn)朱唇。自從畫得湘蘭后，更不閑題與俗人?！苯璁嬏m明志，傳達(dá)潔身自好，不與時(shí)俗同流合污的志趣。張學(xué)良《詠蘭詩》：“芳名譽(yù)四海，落戶到萬家。葉立含正氣，花妍不浮華。常綠斗嚴(yán)寒，含笑度盛夏。花中真君子，風(fēng)姿寄高雅?！卑烟m花堅(jiān)守節(jié)操、淡泊名利的君子品格表現(xiàn)得淋漓盡致。中國人愛蘭、種蘭、詠蘭、畫蘭，究其背后原因，無不隱含著通過蘭花來寄情明志的文化動(dòng)因。

竹子中空有節(jié)的枝干、挺拔清逸的外形，很早就被古代先賢作為君子風(fēng)骨的象征而不斷抒寫。植物生長，經(jīng)歷雨雪風(fēng)霜，多數(shù)折枝落葉，而竹卻不改顏色，峭拔挺立。書法家王羲之之子王徽之，愛竹如命，即使借住朋友家中，發(fā)現(xiàn)無竹，也要命人種上，“何可一日無此君”是其名言。蘇東坡詩句“寧可食無肉，不可居無竹。無肉令人瘦，無竹令人俗。人瘦尚可肥，士俗不可醫(yī)”，典出于此。清代畫家鄭板橋，一生以竹為伴，其《題畫竹》說：“蓋竹之體，瘦勁孤高，枝枝傲雪，節(jié)節(jié)千霄，有似君子豪氣凌云，不為俗屈?！彼脑娮鳌把谬S臥聽蕭蕭竹，疑是民間疾苦聲；些小吾曹州縣吏，一枝一葉總關(guān)情”，在竹子勁節(jié)虛心的品性中，注入體恤民間疾苦情感，受到廣泛稱頌。

菊于深秋開花，艷而不嬌，既有傲霜不凋的氣節(jié)，又有義讓群芳的品德。陶淵明不為五斗米折腰，隱居山林，與菊為伴，不慕榮利，超然淡泊，吟詠出“采菊東籬下，悠然見南山”的千古佳句。白居易《詠菊》：“耐寒唯有東籬菊，金粟初開曉更清?！痹　毒栈ā罚骸安皇腔ㄖ衅珢劬?，此花開盡更無花。”生動(dòng)刻畫了菊花兼具勇士與隱者的兩種品格。宋代女詞人朱淑貞《菊花》詩：“土花能白又能紅，晚節(jié)猶能愛此工。寧可抱香枝頭老，不隨黃葉舞秋風(fēng)?！毖笠缰幌蚴浪椎皖^和對(duì)獨(dú)立人格不懈追求的精神。明代高啟《菊鄰》詩：“菊本君子花，幽姿可相親。”更是將菊花直接賦予“君子花”的美名，既揭示出菊花蘊(yùn)藏的道德品性，也說明了人們喜愛菊花的緣由。

除了梅蘭竹菊“四君子”以外，在植物層面與君子文化發(fā)生緊密聯(lián)系的，還有被列為“歲寒三友”首位的“松”，被稱為“花之君子者”的“蓮”。在中華文化中，松樹很早就作為“比德”的對(duì)象?！墩撜Z?子罕》里“歲寒，然后知松柏之后凋也”，是孔子家喻戶曉的箴言。李白的《贈(zèng)韋侍御黃裳》：“愿君學(xué)長松，慎勿作桃李。受屈不改心，然后知君子?！彼未吨傺透枰髑嗨桑骸坝新暼艚?，有心若金璧。雅為君子材，對(duì)之每前席?！边@表明，以松樹作為君子人格的象征，具有悠久的傳統(tǒng)和深厚的文化根基。至于蓮（荷花）被視為君子之花，則源于宋代周敦頤的名篇《愛蓮說》：“予獨(dú)愛蓮之出淤泥而不染，濯清漣而不妖，中通外直，不蔓不枝，香遠(yuǎn)益清，亭亭靜植，可遠(yuǎn)觀而不可褻玩焉。予謂菊，花之隱逸者也；牡丹，花之富貴者也；蓮，花之君子者也?！边@里對(duì)蓮花品性的獨(dú)到評(píng)述及稱其為“花之君子者”，千百年來得到人們廣泛認(rèn)可并產(chǎn)生深遠(yuǎn)影響。

家譜家訓(xùn)：傳承君子之風(fēng)

君子文化浸潤中國人的日常生活，還通過家譜、家訓(xùn)等渠道，使傳統(tǒng)倫理在家庭落地生根，化為家庭成員的做人信條和生活習(xí)慣。

每一個(gè)人都誕生并生活在一定家庭之中。每個(gè)家庭在世代繁衍和薪火相傳的同時(shí)，都會(huì)或隱或顯地積淀并形成某種價(jià)值觀念和德行風(fēng)尚，即人們通常所說的家風(fēng)。一般說來，家風(fēng)既包括有文字及實(shí)物遺存的有形部分，也包括僅是口頭和行為傳授等隨時(shí)消失的無形部分。有形部分多半呈現(xiàn)在如家訓(xùn)、家規(guī)、家法、家譜、族譜、族規(guī)、宗譜、家族祠堂，以及各種祭祖追宗儀式等方面；無形部分則主要凸顯在長者的行為舉止、言傳身教，以及由此形成的家庭生活習(xí)慣和家族氣質(zhì)風(fēng)貌等方面。有形的部分以家訓(xùn)、家譜等為載體，固然有助于家族文化的傳遞和弘揚(yáng)；無形的部分如長輩的言談等雖然往往隨生隨滅，但它多半留在后輩心中，對(duì)家族成員的成長和家族風(fēng)氣形成同樣發(fā)揮不可小覷的作用。

中華民族具有深刻的“家國同構(gòu)”觀念，一方面，家是國的細(xì)胞，沒有家就沒有國；另一方面，國是家庭細(xì)胞賴以生存的肌體，國盛才能家興，國破則難免家亡。正是這種水乳交融的家國同構(gòu)理念，不同時(shí)代、不同區(qū)域、不同家族的家訓(xùn)、家譜等，雖然具體內(nèi)容互有差異并各具自己特色，但其中所宣揚(yáng)的立身處世、持家興業(yè)的規(guī)則和教導(dǎo)等，基本都是建立在對(duì)中華文化主流價(jià)值體系的集體認(rèn)同之上。君子文化作為儒家思想乃至整個(gè)中華傳統(tǒng)文化的精髓和標(biāo)識(shí)，與歷代著名家訓(xùn)、家譜秉持和崇尚的做人理念及價(jià)值觀念等高度契合。在一定程度上毋寧說，眾多家訓(xùn)、家譜所傳達(dá)的勵(lì)志勉學(xué)、入孝出悌、勤儉持家、精忠報(bào)國等優(yōu)良家風(fēng)，就是修身、齊家、治國、平天下理念的具體細(xì)化，不僅堪稱個(gè)人和家族成長興旺的座右銘與傳家寶，也是君子文化從廟堂走向民間的具體實(shí)踐和生動(dòng)體現(xiàn)。

三國時(shí)期政治家諸葛亮臨終前寫給兒子諸葛瞻的《誡子書》，是一篇傳頌千古的著名家訓(xùn)：“夫君子之行，靜以修身，儉以養(yǎng)德。非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠(yuǎn)。夫?qū)W須靜也，才須學(xué)也，非學(xué)無以廣才，非志無以成學(xué)。慆慢則不能勵(lì)精，險(xiǎn)躁則不能治性。年與時(shí)馳，意與日去，遂成枯落，多不接世，悲守窮廬，將復(fù)何及！”這里強(qiáng)調(diào)君子的行為操守，關(guān)鍵在于修身養(yǎng)性，治學(xué)做人；而不論是提升人格修養(yǎng)，還是勤學(xué)立志，都要從淡泊寧靜中下功夫，切戒懈怠險(xiǎn)躁。諸葛亮是中國歷史上賢相的典范、智慧的化身，他對(duì)兒子的諄諄教誨，是他畢生經(jīng)驗(yàn)和睿智的結(jié)晶，也是對(duì)如何培養(yǎng)君子人格的精彩闡釋。

強(qiáng)調(diào)君子人格對(duì)家族成員成長的重要意義，在各類家訓(xùn)、家譜中星羅棋布。著名的《顏氏家訓(xùn)》開篇就呼吁家族成員，要追隨學(xué)習(xí)明達(dá)君子：“儻遭不世明達(dá)君子，安可不攀附景仰之乎？”明代散文家歸有光《家譜記》也說：“仁孝之君子，能以身率天下之人，而況于骨肉之間乎？古人所以立宗子者，以仁孝之道責(zé)之也。宗法廢而天下無世家，無世家而孝友之意衰。風(fēng)俗之薄日甚，有以也?！睔w有光認(rèn)為，家族成員只有以君子為楷模，行仁義、重孝道，家族宗法才可確立，立宗法方可成世家，成世家方可正風(fēng)俗，而正風(fēng)俗，則將仁孝品德彰揚(yáng)于世，進(jìn)而代代綿延，形成世有君子、代有賢良的良性循環(huán)。

君子文化與家族文化融合，在家訓(xùn)、家譜、家風(fēng)中扎根開花，不僅有助于崇德向善之風(fēng)在家族里世代相傳，還能夠由家族推向村邑、由村邑推向國家。《孝經(jīng)?廣至德》曰：“君子之教以孝也，非家至而日見之也。教以孝，所以敬天下之為人父者也。教以悌，所以敬天下之為人兄者也?！鼻宕紫鄰埻⒂褡鳌锻跏献遄V序》也說：“故君子之用心，必將使人知族人之咸本于一氣，則孝弟親睦之意，油然自生。而婚姻洽比之風(fēng)，因之可以漸及由一家以推于一鄉(xiāng)，由一鄉(xiāng)以推于天下。風(fēng)俗之美，教化之成，未嘗不由于是。此譜牒之設(shè)所為深有功于世道，而君子詳慎之不敢忽也?！鄙鐣?huì)風(fēng)俗之美，正是通過“由一家以推于一鄉(xiāng)，由一鄉(xiāng)以推于天下”的形式，逐步改善并蔚成風(fēng)尚。

以家訓(xùn)、家譜為主干的家族文化，與君子文化看似概念不同、內(nèi)涵相異，但兩者的思想來源和核心理念卻有諸多相似之處。兩者談?wù)摰闹行亩际侨绾巫鋈?、如何立身處世、如何興家立業(yè)等問題，而得出結(jié)論或者說給出的答案，又十分相近乃至多有重合。君子文化為什么能夠沉入并浸透歷代家訓(xùn)家譜而成為普通百姓廣泛認(rèn)同的價(jià)值導(dǎo)向？為什么歷代世家望族的家訓(xùn)、族譜等總是以君子文化為主調(diào)凸顯家族文化特色？其原因和奧秘都在這里。

俗語民諺：訴說君子之道

君子文化向中國人的日常生活沉淀，更加貼近民眾生活、走入民眾內(nèi)心的，是大量有關(guān)君子及君子文化的俗語民諺。

俗語，又稱俗話，指約定俗成，言簡意賅，并在人們口頭頻繁使用，具有口語性和通俗性的定型語言單位。“俗語”一詞，早在西漢司馬遷《史記?滑稽列傳》中就有使用，歷史悠久，包羅繁多，經(jīng)常指代和囊括民諺、俗諺、村言、俚語、歇后語及口頭常用成語等多種語言現(xiàn)象。俗語來源于人民群眾對(duì)生產(chǎn)生活實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)的感悟和創(chuàng)造，同時(shí)來自書面文獻(xiàn)即文化典籍中的經(jīng)典短語和名句。不論是人民群眾直接創(chuàng)造的俗語，還是源自書面典籍的俗語，都以人們熟知的思想觀念或形象比喻，反映世代積累的人生經(jīng)驗(yàn)和價(jià)值追求，堪稱中華民族智慧的結(jié)晶。俗語及民諺，由于短小精練和意蘊(yùn)深厚，共識(shí)度高并相沿成習(xí)，在千百萬次的引用和傳播中，往往被作為不證自明的“道理”，發(fā)揮著直指本心、明心見性的獨(dú)特作用，成為人們警策自己和說服他人的理由，指導(dǎo)日常生活。

關(guān)于君子和君子文化的俗語民諺，不僅數(shù)量眾多，而且內(nèi)容豐富多彩，涉及為人處世的諸多側(cè)面，是俗語民諺寶庫中的重要部分。下面從義利氣節(jié)、誠實(shí)守信、處世交友等幾個(gè)方面略作陳述。

在義利氣節(jié)方面，人們最熟悉的莫過于口頭禪：“君子愛財(cái)，取之有道?！边@句出自《增廣賢文》的俗語強(qiáng)調(diào)，雖然錢財(cái)人人都愛，但要通過辛勞付出，正當(dāng)合法地獲取，而不能不擇手段，取之無道。與此意義相近的俗語民諺較多，如“君子盼得天下富，小人發(fā)得一人財(cái)?！薄熬硬慌旅魉阗~，小人貪戀不義財(cái)?！薄熬訝幎Y，小人爭利?！薄傲x動(dòng)君子，利動(dòng)小人。”“君子務(wù)本，小人逐末?！薄熬又孛?jié)，小人重名號(hào)?！薄爸惴Q君子，貪婪是小人?！薄熬又\道不謀食。”“君子憂道不憂貧。”“君子安貧，達(dá)人知命?！比绾螌?duì)待義與利，最能看出一個(gè)人的品格和氣節(jié)。這些關(guān)于義利氣節(jié)方面的君子俗語民諺流行民間，充分反映人民群眾對(duì)君子文化的高度認(rèn)同和擁護(hù)。

在誠實(shí)守信方面，人們經(jīng)常愛說的就是“君子一言，駟馬難追”“君子一言，快馬一鞭”。這兩句俗語大同小異，強(qiáng)調(diào)說話算數(shù)，不能食言。此類有關(guān)君子誠信的俗語民諺不勝枚舉：“君子說話，如筆潑墨?！薄熬犹故幨?，有話當(dāng)面講?！薄懊魅瞬蛔霭凳?，君子不說假話。”“君子當(dāng)面罵人，小人背地說話?！薄坝惺碌昃诱f，是非休聽小人言?！薄爸甭侍拱渍婢?，笑里藏刀是歹人?！薄熬佑米煺f，牛馬用腳踢?！薄熬又?，信而有征?！薄熬訍u其言而過其行?！薄熬釉G于言而敏于行?！庇嘘P(guān)君子誠信的俗語民諺如此之多，既表明誠信作為社會(huì)有序運(yùn)轉(zhuǎn)基本原則的重要，也說明此類君子俗語在廣大民眾心目中幾乎具有不證自明“公理”的地位。

在處世交友方面，有關(guān)君子的俗語民諺更多，“君子成人之美?！薄熬优c人為善?！薄熬又坏缢！薄熬硬荒钆f惡?！薄熬咏^交無惡言?！薄皝矶煌蔷??！薄坝H君子，遠(yuǎn)小人?！倍际窃从诠糯?jīng)典又活躍于人們口頭的常用語。其他如“君子不奪人所好?！薄熬觿?dòng)口不動(dòng)手。”“君子不掠人之美。”“君子記恩不記仇?！薄傲啃》蔷?，德高乃丈夫。”“居高善下真君子，將有視無大丈夫。”“君子有容人之量，小人存嫉妒之心。”“有恩不報(bào)非君子，忘恩負(fù)義是小人。”“結(jié)交結(jié)君子，栽樹栽松柏?！薄耙孕∪酥?，度君子之腹?！薄皩幵傅米锞?，不能得罪小人?！比绱说鹊?，都是把人們心目中的善惡是非標(biāo)準(zhǔn)在君子與小人的對(duì)比中和盤托出，君子文化作為百姓日用而不覺的精神食糧，于此可見一斑。

有關(guān)君子的俗語民諺幾乎遍及社會(huì)生活的各個(gè)方面，除了上面所談?wù)摰牧x利氣節(jié)、誠實(shí)守信、處世交友以外，起碼在仁義濟(jì)世、怡情養(yǎng)性、慎獨(dú)操守等層面，相關(guān)俗語民諺同樣繁花似錦，讓人目不暇接。這里先把問題提出來，以后再作專文探討。

君子文化：雅俗共賞，歷久彌新

君子文化洪流沖刷和滋養(yǎng)寬闊的日常生活河床，還覆蓋和波及社會(huì)生活的不少領(lǐng)域。譬如在動(dòng)物層面，雞作為家禽的一種，被賦予“五德君子”的美名。此說源于漢代《韓詩外傳》記載春秋時(shí)期的田饒對(duì)魯哀公說的一段話：“君獨(dú)不見夫雞乎！首戴冠者，文也；足搏距者，武也；敵在前敢斗者，勇也；得食相呼，仁也；守夜不失時(shí)，信也。雞有此五德，君猶日瀹而食之者，何也？”雞頭頂紅冠，不論是昂首闊步、英勇搏斗，還是低頭覓食、高歌打鳴，確實(shí)體現(xiàn)出文、武、勇、仁、信“五德”。就其實(shí)質(zhì)而言，這是用人所擁有的道德觀念解釋雞的特性，飽含著人們的道德期待，因而后人時(shí)常把雞稱作“五德君子”。晚清海派畫家任伯年有一幅國畫作品畫的是雞，題字就是“五德君子圖”。當(dāng)今許多國畫家畫雞，也經(jīng)常以“五德圖”“五德君子圖”名之。

在樂器層面，琴（今稱古琴）作為“八音之首”，具有“貫眾樂之長，統(tǒng)大雅之尊”的地位，自古就有“君子之器”的雅稱。古琴音調(diào)不高，音域?qū)拸V，講求中正平和、飄逸含蓄，極具滄桑感和圣潔性。東漢桓譚《新論?琴道》云：“琴之言禁也，君子守以自禁也。大聲不震嘩而流漫，細(xì)聲不湮滅而不聞。八音廣博，琴德最優(yōu)?！边@就是說，琴與一般樂器以絢麗華美的聲響給人娛樂不同，它的作用是祛除欲望雜念，讓人靜心明志，回歸心性的本源，達(dá)到天人合一的境界。如果說，其他樂器常常奏出鄭衛(wèi)之音，是刺激的享樂的，那么，琴則偏向演奏雅樂正聲，是收斂的回歸的，是調(diào)和人心而禁止邪念淫欲的。所以，漢代《白虎通?禮樂》云：“琴者，禁也，所以禁止淫邪，正人心也?！泵鞔渡衿婷刈V?序》言：“然琴之為物，圣人制之，以正心術(shù)，導(dǎo)政事，和六氣，調(diào)玉燭，實(shí)天地之靈氣、太古之神物，乃中國圣人治世之音，君子養(yǎng)修之物。”因此，琴在古代被視為修身養(yǎng)性的君子之器，有“君子之座，左琴右書”“君子無故不撤琴瑟”等說法。

在飲食層面，茶很早就被譽(yù)為“飲中君子”。文人雅士七件事，琴棋書畫詩酒茶；百姓開門七件事，柴米油鹽醬醋茶。兩者共同交集，或者說兩者都離不開之物就是茶。君子文化從上層士大夫向民眾百姓的轉(zhuǎn)移和沉淀，茶可以說是典型的津梁，所謂“若問飲中君子誰？雅俗共賞只有茶”是也。茶有多重保健作用，入口微苦，飲后漸生甘味，是為“苦后回甘”，頗似人生辛苦付出才有收獲所經(jīng)歷之境界。唐代釋皎然與茶圣陸羽為忘年至交，曾賦《九日與陸處士羽飲茶》詩：“九日山僧院，東籬菊也黃。俗人多泛酒，誰解助茶香?！边@里把品茗看作雅士之舉，在韋應(yīng)物《喜園中茶生》詩中得到呼應(yīng)：“潔性不可污，為飲滌塵煩。此物信靈味，本自出山原。”宋代蘇軾的《和錢安道寄惠建茶》，認(rèn)為茶天然具有君子品性：“我官于南今幾時(shí)，嘗盡溪茶與山茗。胸中似記故人面，口不能言心自省。為君細(xì)說我未暇，試評(píng)其略差可聽。建溪所產(chǎn)雖不同，一一天與君子性。”清代乾隆亦有詩作《虎跑泉》：“溯潤尋源忽得泉，淡如君子潔如仙。余杭第一傳佳品，便拾松枝烹雨前。”此詩描寫泉水煮茶“淡如君子潔如仙”，既是對(duì)茶的特性的贊美，也是對(duì)茶所蘊(yùn)含的君子品格的稱頌。林語堂說：“茶是象征著塵世的純潔?！碑?dāng)代茶圣吳覺農(nóng)也說：“君子愛茶，因?yàn)椴栊詿o邪。”中國茶文化淵博精微，其中很重要的部分就是與君子文化精神有著深廣的內(nèi)在聯(lián)系。

綜上，我從器物、植物、動(dòng)物、食物、家訓(xùn)家譜、俗語民諺等層面，對(duì)君子文化浸潤中國人日常生活的狀況進(jìn)行了提要性的巡視和描繪。由此探尋可知，君子文化在社會(huì)民眾中的普及流行程度，或者說君子文化深入人心的程度，遠(yuǎn)超原有預(yù)料和想象。君子人格和君子文化，作為中華民族千錘百煉的人格基因和文化精髓，既是精英文化的中心內(nèi)容，又是大眾文化的重要內(nèi)涵，既在高雅文化中居于中心地位，又在通俗文化里占據(jù)焦點(diǎn)位置。它是構(gòu)造主流價(jià)值觀的標(biāo)志性話語，也是中國人立身處世共識(shí)度較高的信仰原則，它是文人雅士欣賞的陽春白雪，也是群眾百姓喜愛的下里巴人。君子文化不僅雅俗共賞，而且歷久彌新。它從遙遠(yuǎn)的商周時(shí)期跋涉啟程，跨越數(shù)千年的歷史滄桑，至今仍以矯健身影在中華文化蓬勃發(fā)展的大道上闊步前行，以不言之教潛移默化地滋潤和涵養(yǎng)每個(gè)中華兒女的心田。就此而言，君子文化又是打通傳統(tǒng)與當(dāng)代、涵蓋傳統(tǒng)與當(dāng)代，使傳統(tǒng)與當(dāng)代互聯(lián)互通的橋梁和紐帶，是讓中華民族傳統(tǒng)最基本的文化基因與當(dāng)代文化相適應(yīng)、與現(xiàn)代社會(huì)相協(xié)調(diào)的傳輸寬帶和融合平臺(tái)，是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與當(dāng)代核心價(jià)值觀活態(tài)嫁接的生長沃土和豐收曬場。

　?。ㄗ髡呦蛋不帐∥乃囋u(píng)論家協(xié)會(huì)主席、安徽省中國特色社會(huì)主義理論體系研究中心特約研究員）

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