圖為棲霞寺舍利塔

古詩云“南朝四百八十寺，多少樓臺煙雨中”。

蕭梁時代，棲霞山是皇帝矚目的佛教圣地，直至南陳時代，棲霞山仍是當時統(tǒng)治階級崇佛論道的重要場所。棲霞寺成為“南朝四百八十寺”中著名寺廟。從南朝至清一千多年間，這座皇家寺院得到了歷代政權的敕封和捐助，留下了珍貴的文化遺產。

棲霞寺現有國家文物保護單位三處：棲霞山石窟、明征君碑、舍利塔，都是金陵地區(qū)歷史上政治、宗教、文化相互影響的重要見證。其中，棲霞山石窟即千佛巖，是南朝石窟的代表之作。千佛巖上下共五級，層次分明，據統(tǒng)計，現存有佛龕294座，摩崖造像515尊，號稱千佛。千佛巖佛像造像精致古樸，風格融入了中國文化審美情感，因此被人們認為是佛教藝術中國化的代表之一。

圖為千佛巖

中央社會主義學院統(tǒng)戰(zhàn)理論教研部民族宗教教研室張祎娜認為，中華文明成為世界上延續(xù)時間最久的文明，能在五千多年的歷史長河中生生不息，一個重要原因是其具有兼容并蓄、海納百川的胸懷。中國宗教史表明，外來的佛教文化、伊斯蘭文化都能很好的與儒家文化、道家文化相融合，成功實現本土化，最終成為中華文化的一部分。

日前，主題為“從黃寺與皇家寺院看佛教中國化”的第四屆黃寺論壇在北京中國藏語系高級佛學院西黃寺舉行。與會嘉賓不乏來自國內各大寺院的高僧，他們圍繞佛教傳入中國后與中國本土文化積極融合、與社會主義社會相適應進行交流研討。來自南京棲霞寺的凈善法師認為，佛教傳入中國以來，經過與中國社會的不斷融合，逐漸豐富和發(fā)展了中國文化，成為中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分。從棲霞寺千年的歷史角度來看，佛教中國化的過程本質就是佛教不斷與中國社會相適應的過程。

千佛巖恰好為中國佛教造像的本土化提供了有力證明。歷經佛教興盛的魏晉南北朝時期，文化藝術昌盛繁榮，出現了一大批畫家、詩人、書法家、文學家、藝術理論家，佛教石窟造像也逐漸擺脫了外來影響，體現了中國的文化需要和審美需要。凈善認為，南北朝時期是我國石窟藝術發(fā)展的一次高潮，除了產生了大量的佛教造像藝術精品以外，這一時期也是佛教藝術逐漸完成中國化的時期。

圖為無量殿石雕

千佛巖第19 窟的無量壽佛，面容清癯秀勁，嘴角向上彎起，露出神秘微笑，佛象褒衣博帶，衣褶層疊稠密，衣裙垂蔽。這種所謂“顧陸風格”，就是人物畫家顧愷之、陸探微所代表的“秀骨清像”和“褒衣博帶”的畫風。而在無量殿前，兩尊接引佛的石雕立像，則是跳足立于圓形蓮座上，袈裟表現較厚重，薄衣貼體，低髻螺發(fā)，頭部比例大，面部方圓豐滿，肩平直，身體健壯，此時已不是面容清秀之狀。屬于典型的南朝后期，以張僧繇為代表的“面短而艷”人物造像風格。

可以看出，佛教藝術在中國的發(fā)展已逐漸擺脫了印度佛教文化的影響，中國佛教藝術逐漸走向了世俗化、本土化。考古學家宿白在《考古學報》上曾發(fā)表論文認為，這種優(yōu)雅端莊的作風，這種具有鮮明民族特點和風格的佛教藝術，是形成中國式佛教石窟藝術過程中承前啟后的重要一環(huán)。

“秀骨清相”成為南北統(tǒng)一的審美標準。從敦煌莫高窟到洛陽龍門石窟，同時期的佛教造像可以看到相同的藝術特點。佛教美術正在從南至北一步步地中國化。

龍門石窟中首先出現了清秀的供養(yǎng)人，而后又出現了清瘦的佛像。江南所流行的“秀骨清相”在敦煌石窟上也有所體現。2000 年在千佛巖發(fā)現“東飛天”，使其被譽為“東敦煌”，在藝術風格、內容、手法上與同一時期的敦煌石窟有著某種關系。

圖為清乾隆御筆

諸多考古學家認為，因為各地的交流不斷，雖隔千里，各地文化都在相互影響并逐漸融入。凈善法師發(fā)表演講時表示，佛教作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分，在今天應該繼續(xù)堅持佛教中國化方向，積極與以社會主義核心價值觀為內核的中國文化相適應，積極與社會主義社會相適應。（中國西藏網 記者/王茜 圖片來自棲霞古寺網）

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