作者：溫瑜（南京曉莊學院文學院副教授）

　　當前學界對儒家六藝“禮、樂、射、御、書、數”中“禮”與“樂”的問題研究較多。關于其中的“御”這一問題亦有一定的研究成果，但對“御”哲學層面的研究卻相對薄弱，于“御”之哲理化問題更少人考究?！坝弊鳛槿寮伊囍?，原義駕馭車馬，會意字。從字形看，甲骨文像人跪于懸锏（兵器，像鞭，四棱）前，合起來會駕馭之意義，金文大體類似，小篆承接甲骨文和金文，但是將懸锏訛變?yōu)椤拔纭?，隸變后楷書寫作“御”。從字義看，東漢許慎《說文解字》曰：“使馬也。從彳從卸。馭，古文‘御’。從又從馬。牛據切?！蔽宕戾|注曰：“卸，解車馬也。或彳或卸，皆御者之職?！庇捎隈{馭車馬在先秦屬于重要的交通技能，因此，先秦的儒家、道家、法家擅長用駕馭車馬來宣揚自己的學說。“御”由此從駕馭車馬，上升到儒家御禮治國育人、道家御心、法家御法等內涵，是一個哲理化的過程。這就值得我們細致考察。

　　先秦儒家較早將“御”哲理化，首先將“御”與以禮治國育人的理念聯(lián)結起來。“御”在周代就上升為官學規(guī)定的六項基本教育內容之一。儒家經典《周禮》《禮記》較早梳理了御禮的問題，不僅談了御禮，還談了治國育人之道。如《周禮·地官司徒第二》云：“大司徒之職，掌建邦之土地之圖與其人民之數，以佐王安擾邦國。……三曰六藝：禮、樂、射、御、書、數?！薄抖Y記·禮運》孔子曰：“夫禮，先王以承天之道，以治人之情……是故夫禮，必本于天，殽于地，列于鬼神，達于喪祭射御冠昬朝聘。故圣人以禮示之，故天下國家可得而正也。”均將御禮作為周代貴族子弟的必修課，以輔佐君王、安定家邦。儒家還以“樂”為“御”，將樂與“德”“禮”通過“御”來關聯(lián)起來。如《禮記·禮運》說：“天子以德為車，以樂為御。諸侯以禮相與，大夫以法相序。士以信相考，百姓以睦相守，天下之肥也?！庇诖巳寮乙浴皹贰眮怼坝钡拢瑥娬{音樂對德行的作用。這樣，“御”就有“教化”的意味，成了溝通禮樂與君臣之道、家庭倫理順治的橋梁。后來在西漢韓嬰的《韓詩外傳》中記載，孔子和顏淵以御為例專門談到了禮樂御民的重要性。其中《如馬能言》一則記孔子觀顏無父、顏淪、顏夷使馬趕車，認為顏無父御術最高，他能夠讓馬知道后面有車而感到輕松、車上有人而加意愛護，親近主人而喜歡干活，而非顏淪讓馬生敬而重視干活、顏夷讓馬生畏而被迫干活，由此上升到御民之道——“道得則民安而集”?！额仠Y論政》一則記載顏淵預言東野畢之馬必“佚”（驚跑）并向定公以“御”釋之：“昔者，舜國工于使人，造父工于使馬；舜不窮其民，造父不極其馬，是以舜無佚民，造父無佚馬也。今東野畢之御，上車執(zhí)轡，銜體正矣；周旋步驟，朝札畢矣；歷險致遠，馬力殫矣；然猶策之不已，所以知其佚也?！苯枭朴隈{車馭馬者不使馬力竭盡之事說明善于御民者不當累民的道理。并說“自古及今，窮其下能不危者，未之有也?！对姟吩唬骸畧?zhí)轡如組，兩驂如舞?！苯桀仠Y之口將孔子仁政樂民的原則具體形象化。儒家之“御”強調親親尊尊等級秩序的合理性，歷來受到封建統(tǒng)治階級的推崇，仁政樂民亦有助于緩和階級矛盾。然而單純“禮”的說教并不能徹底制止人類固有的自私、貪婪等劣根性，同時強調時時教化。這樣，儒家六藝中的“御”，就不僅僅是駕馭車馬技術的學習、實踐，還是借“御”而明“禮”的體悟過程。儒家六藝將“御”與“禮、樂、射、書、數”等并列，既是以禮治國育人的“藝（技）理合一”理念的體現(xiàn)，也是將“御”上升至哲理層面的過程。

　　先秦道家將“御”哲理化主要體現(xiàn)在以“御”論道——如何管心、使民心安。用“御”來論述“無為而治”、崇尚無欲和無爭的自然之道。如《莊子·徐無鬼》載，黃帝將見大隗于具茨之山，“方明為御，昌寓驂乘，適遇牧馬童子”，問其如何治理天下。牧童以為“為天下者”當如牧馬。有病時就近些，病少痊就“復游于六合之外”。“夫為天下者，亦奚以異乎牧馬者哉？亦去其害馬者而已矣！”莊子認為治理天下就像牧馬一樣，根據其實際情況而“游”牧，去除“害群之馬”，任其自然。其所表述的此種道理實際與老子“為無為，則無不治”所論相仿。只不過莊子以“牧馬”之寓言神話形象化了。這種思想傾向在齊國稷下道家那里得到了弘揚，發(fā)展成君主的權謀之術，并成為黃老之學的思想淵源。如1972年出土的戰(zhàn)國時期宋玉所撰的《御賦》（一說為唐勒作）以駕御之術為喻，用寓言的方式將“御”與道的關系形象地鋪陳開來。于此賦中提出了“四御”——“良御”“神御”“俗御”“義御”。“俗御”指普通人之御——“趨步，詘身弁脊，顛覆不返”。“良御”即像王良、造父一樣登車攬?zhí)媸埂榜R心喻御者之意”，故“安勞”“樂進”。此與孔子所倡導用儒家禮樂御馬車來贊顏無父御術相近?！吧裼奔慈玢Q且、大丙以“精神喻六馬”，“去銜髻，撤查策，馬無使而自駕車，莫動而自舉”，御者不叱、不睹、不撓（撻），而駕馭車馬能達到“神奔而鬼走，進退拙（屈）信（伸），莫見其塵?！钡木辰纭４朔N實際上與道家“精神”為近。當時《管子·內業(yè)》曰：“有神自在身，一往一來，莫之能思，失之必亂，得之必治。敬除其舍，精將自來。精想思之，寧念治之。嚴容畏敬，精將至定，得之而勿舍，耳目不淫，心無他圖。正心在中，萬物得度。”也與老子不爭、無欲的自然之道和莊子所撰牧馬童子言牧馬理同。但是宋玉認為此“三御”均非上乘。第四個境界“義御”即“以國家為車，賢圣為馬，道德為策，仁義為轡，天下為路，萬民為貨”。賦中他認為不停留在駕御車馬的本義上而上升到治國層面的“義御”才是他所推崇的最高境界之御?！傲x御”以駕御之術為喻，說明治國應虛靜無為，使人各處其宜。既容納了儒家所提倡的仁義與“御”德思想，更包含了道家無為而治、虛靜以處的“御”民之道?！傲x御”為君王之御，要求君王像“御”馬一樣依馬之性、順物之理，當心懷仁義道德，不以己意強為，使術用于出神入化。后來漢朝初年，統(tǒng)治者以黃老之學治天下，倡導順應自然規(guī)律、使民心安。實際上是道家“義御”哲理的社會實踐。

　　先秦法家將“御”系統(tǒng)地上升到“術”的哲理層面，具有“管理哲學”的意味。法家之“御”法指的是君王駕御臣子的方法而非駕御百姓的方法，為區(qū)別于法律的法，韓非稱之為“術”?！靶g”（御法）是韓非政治思想中一個非常重要的內容。法家主張法（法律）治，強調君王執(zhí)刑、德二柄“御”其臣，臣以法（法律）“御”民。在《韓非子》一書中，出現(xiàn)“御”71次、“馭”1次、“術”161次。關于以“御”論法家治國之道的文字主要集中在《外儲說右下》和《喻老》兩章?！队骼稀分杏幸在w襄主學御的寓言講解帝王之術。趙襄主向王子期學御，賽馬難贏，質疑子期未全授御馬之術。子期以為“凡御之所貴：馬體安于車，人心調于馬，而后可以進速致遠?！壁w氏則不明于此，患得患失，所以“三次皆輸”。韓非子借此強調君王的“勢”除權勢之外當包括順應現(xiàn)實、自然，以此御臣治國。其《外儲說右下》有三則用御馬車故事論治國之道理?；蚪柰趿肌⒃旄格{車各有優(yōu)點卻無法應對外來羈絆，當共駕一車時就出現(xiàn)了齟齬,說明君主若與臣子掌握賞罰大權，法令就不能實行?；蛘J為，“國者，君之車也；勢者，君之馬也。無術以御之，身雖勞，猶不免亂；有術以御之，身處佚樂之地，又致帝王之功也。”以車馬為喻來論君王當有術來御國家和權勢，當管理責求臣下完成職責，而不是把力量耗費在治理民眾?；蛞匝恿曜孔映塑囁R前有鉤勒、后有馬鞭的困境來說明管理民眾賞罰不分明，民遲疑而不知所為的問題，要求君主治國應當遵從事物的規(guī)律才能成功。

　　以上主要從儒家、道家、法家探討了先秦關于“御”的哲理化過程及其問題。一方面，此問題是先秦哲理的形象化或文學化的反映。“御”的哲理化是“取譬為喻”的哲學思維方法的體現(xiàn)。以日常牧馬、駕馭馬車、管理馬車等來說明管理人民、大臣、人心、道德、國家的道理。既是古代交通出行方式的哲理化，也是當時“御”文化流行的體現(xiàn)。另一方面，先秦“御”的哲理化也是古代等級制度文化的體現(xiàn)。由牧馬、駕御馬車到御臣民，以民為牛馬，是當時禮制“尊卑有序，高下分明”的反映，客觀上透露了當時壓迫社會的本質特征。特別要強調的是，先秦“御”之哲理化是管理哲學的體現(xiàn)。先秦管理思想與文化包羅萬象，蘊含著自然主義、人文主義、德治主義、法治主義、和合主義精神等。至韓非子有集成之勢。他將道家黃老之術，以儒家荀子思想為思辨，創(chuàng)立了自己獨特的“御”術管理哲學體系，形成獨特的法治思想。當我們研究先秦管理思想時，不能撇開“御”之哲理化問題，而僅僅局限于儒家六藝的層面。

　　《光明日報》（ 2022年01月22日 11版）