在萬物的情緒里審美

　　蘇忠的散文詩創(chuàng)作意識，似乎離不開一個“禪”字，正是他的作品集《快意為禪》《禪山水》，引起了我的關(guān)注。然而，蘇忠的“禪意”呈現(xiàn)的特點是什么？在有限的文字中闡釋并不容易，而“禪”本身追求“不著文字”，重在于“悟”，且因人而異。不過有一個特點是顯而易見的，那就是蘇忠的“禪意”，融入萬物的情緒里。

　　日本禪學大家鈴木大拙認為：“在西方以物之二分為基礎(chǔ)推進思考。而東洋與此相反，(思考)在不做二分之前便踏出?！边@也是我們對于東西方思考方式不同的近乎常識性的認識。這里所說的“物之二分”，就是我們常說的“主客之分”，人在思考、審視外在于自己的世界時，在意識中進行了物我之別、主客之分。在此，人首先需要確立自己的主體性，把萬事萬物作為客體，作為自己的審視對象進行辨別。其實，這種東西方思維的籠統(tǒng)區(qū)分并不完全準確，西方人在前蘇格拉底自然哲學時代，人獨立于自然的自我意識尚未完全覺醒，“物之二分”的思維特征并未形成，只是到了智者學派提出了人的“尺度說”之后，作為人的存在才從自然思考中獨立出來，此后經(jīng)由笛卡爾“我思”哲學的提出，才具有了鮮明的主客二分之主體性思維特色。而東方之古代中國不僅只是強調(diào)天人合一、主客不分，也存在天人相分之主客二元的思考。鈴木大拙為了強調(diào)“東洋之心即禪”，凸顯東方思維中區(qū)別于西方的特征而進行了上述籠統(tǒng)的區(qū)別性表述。當然，他所揭示的“禪”，是一種心的無限作用，所以他認為“平常心是道”。不知道蘇忠是否熟讀參悟了鈴木大拙的禪學思想，但他的作品中所呈現(xiàn)的“禪意”，明顯具有鈴木大拙所揭示“禪”之奧義的痕跡。

　　筆者所讀到的蘇忠散文詩，題材以其旅跡行蹤內(nèi)容居多。蘇忠通過動詞的妙用，呈現(xiàn)物我兩忘的審美沉浸。比如，“春天是長白山的鳥鳴一聲聲啄出來的?！薄氨M管此時湖水又矮了些，天也抬高了點。”“黑夜鑿空以后，白晝一眨眼就溜進來了?！毕襁@樣的句子，在蘇忠的散文詩中很多。往通俗講，這只是采用了擬人的手法，傳統(tǒng)文學作品中隨處可見，并不足為奇。在古典詩詞中，這樣的手法當然不勝枚舉。而在蘇忠的散文詩中，是通過這種動詞的妙用，直接呈現(xiàn)心中的禪意。在他的這些作品中，大量采用主客合一、人景交融的擬人手法。最為典型的則是《漠河雪國》，在整章作品中，除了開篇兩句引題，接著則通過一系列動詞、形容詞的妙用，使眼前的萬物都呈現(xiàn)著各自的鮮活生命情境，鮮活得讓人沉浸在童話般的冬日生命的場景之中。

　　作品中，“雪”“馴鹿”“白樺林”“霧凇”“柴垛”“屋檐的冰凌”“炊煙”“玉米”“紅燈籠”“雪人”“烏蘇里江”……這些外在于作者心靈之外的“漠河雪國”的景與物，全是中國冬天“極北之北”清晨鮮活的生命，構(gòu)成一幅祥和的冬日雪國里人與萬物和諧共存的生命圖景。這里一切“生命”的動作，其實都是作者心靈的外化，即開篇第一句“漠河是一種心情”。一切皆由作者的“心情”使然。這里沒有內(nèi)外之別，也無主客之分，那是“人心根底中無限的創(chuàng)造性”之潛能，在無意識中順應外界所產(chǎn)生的自然而然“動作”之禪心的無限作用的結(jié)果。

　　蘇忠的一些散文詩，如宋代禪僧釋云岫的禪詩，“靜”就是一種“動”，“動”蘊含著“靜”，物我交融兩忘，那是超越了人的主體性執(zhí)著，抵達內(nèi)在“生命源泉”律動的禪境。我們看這首作品：“春山疊亂青，春水漾虛碧。寥寥天地間，獨立望何極。”這里描繪的春山之綠、春水之碧，都呈現(xiàn)鮮活的生命躍動。無論植物成長快慢，流水漾碧之深淺，一旦春天來臨，都按照自己生命生長、碧綠漾動，在天地之間，一個巨大生命現(xiàn)場，萬物競演，各呈其趣。詩人在這里使用了兩個賦予生命的動詞“疊”與“漾”，把天地間之喧鬧的春天與作者心中“寥寥”“獨立”之禪意以“望何極”達到渾然一體。蘇忠的散文詩，比如上述《漠河雪國》，都是通過各種動詞、形容詞的妙用，把漠河冬日的早晨寫活了，把自然與人的和諧之境呈現(xiàn)得淋漓盡致。

　　蘇忠散文詩所揭示的上述審美之境，植根于其個人的生命境界與面世情懷。正如他在《打鐵花》一章的結(jié)句所言：“我認出了萬物都有的從前情緒?！碧K忠的散文詩所呈現(xiàn)的禪思、禪境和人文情懷，都是他在體認萬物都有的情緒中，在面對審美對象時超越意識性之自我中心的追求，不刻意進行主客二分之前便踏出的一種生命之境。