論元明之際文壇的“詩(shī)非窮而后工”說(shuō)
【青年學(xué)者論壇】
作者:陳光(北京語(yǔ)言大學(xué)中華文化研究院博士后、助理研究員)
元明之際,彼時(shí)因政局混亂及思想控制的松動(dòng),文人的思想活力獲得極大釋放,因而文學(xué)思想較為活躍。文人群體往往突破承平時(shí)期的種種限制,拓展創(chuàng)作的空間,更對(duì)傳統(tǒng)詩(shī)學(xué)觀念有所生新與變革。其中,一個(gè)傳統(tǒng)的詩(shī)學(xué)話語(yǔ),“窮而后工”被舊話重提。值得玩味的是,此際文人非但喪失仕進(jìn)的機(jī)會(huì),甚至窮困潦倒、避亂山林,卻反對(duì)“窮而后工”,這來(lái)源于易代文人特有的儒者心態(tài)與生命意識(shí)。對(duì)“詩(shī)非窮而后工”的論說(shuō),可管窺元明之際文學(xué)思想的復(fù)雜性與獨(dú)特性。
“詩(shī)非窮而后工”的內(nèi)涵
“窮而后工”作為傳統(tǒng)詩(shī)學(xué)觀念,淵源有自。屈原“惜誦以致愍兮,發(fā)憤以抒情”(《九章》)即是此意,司馬遷評(píng)曰:“屈平之作《離騷》,蓋自怨生也?!保ā肚袀鳌罚⑵溥M(jìn)一步轉(zhuǎn)化為文學(xué)創(chuàng)作論領(lǐng)域的觀點(diǎn)。至北宋歐陽(yáng)修,將發(fā)憤抒情概括為“窮而后工”說(shuō),謂:“內(nèi)有憂思感憤之郁積,其興于怨刺,以道羈臣、寡婦之所嘆,而寫(xiě)人情之難言。蓋愈窮則愈工。然則非詩(shī)之能窮人,殆窮者而后工也?!保ā睹肥ビ嵩?shī)集序》)自此,“窮而后工”成為涵涉創(chuàng)作論與批評(píng)論的詩(shī)學(xué)話語(yǔ),其基本內(nèi)涵可概括為詩(shī)人志不獲伸而內(nèi)有憂思,可言他人所難言,藝術(shù)境界亦因此而超邁。
元季哀世,戰(zhàn)亂頻仍,詩(shī)壇不乏艱深??嘀o。哀世有變風(fēng)變雅之音本屬正常,卻招致一些文人的反對(duì),以“窮而后工”為非。劉永之即是一例。劉永之,字仲修,清江人,號(hào)山陰道士,少時(shí)隨父游京師,后與同郡文人彭鏞、楊士弘、梁寅、劉崧諸人游,以講學(xué)論詩(shī)為尚。劉永之不滿季世變音,云:“昔之論詩(shī)者曰:詩(shī)人少達(dá)而多窮?;?yàn)檎f(shuō)以解之曰:非詩(shī)之能窮人,殆窮者而后工耳。是二者皆非也。惟不以窮達(dá)累其心,而后辭有大過(guò)人者。……不得志于時(shí),而其胸中超然,無(wú)窮達(dá)之累,故能發(fā)其豪邁雋偉之才,高古沖澹之趣,以成一家之言,名世而垂后?!保ā秳⒆痈咴?shī)集序》)此論可從兩個(gè)層面予以分析:首先,他認(rèn)為人窮而后詩(shī)工作為詩(shī)歌創(chuàng)作論具有簡(jiǎn)單之弊,并易導(dǎo)出羈窮愁嘆、哀思流糜的詩(shī)風(fēng),他顯然不滿于此種詩(shī)風(fēng)。其次,他認(rèn)為詩(shī)工與否無(wú)關(guān)窮達(dá),而在于詩(shī)人是否具有不為物累的超越心態(tài)。惟窮達(dá)不累于心,則可超越個(gè)人際遇而有垂世之作。其友劉崧亦持此觀點(diǎn),曰:“昔人謂詩(shī)能窮人,信然乎哉?將詩(shī)必窮,而后工也,則窮之于人,必有不茍焉者矣?!灰暺渲荆谌欢淮?,視其色,侈然而不憂。方長(zhǎng)吟短詠,行歌坐嘯,怡然自得,宜其詩(shī)之達(dá)于工也幾矣。”(《鐘祥詩(shī)集序》)劉崧此論與劉永之頗為類似,其關(guān)注點(diǎn)在于詩(shī)人之志與色,而非窮與達(dá),這顯然超越了“窮而后工”的理論范疇,更強(qiáng)調(diào)不為物累的個(gè)人境界與儒者的生命力??偨Y(jié)來(lái)看,“詩(shī)非窮而后工”的理論內(nèi)涵無(wú)外乎兩點(diǎn):其一是超越個(gè)人窮達(dá)富貴,主張不為物累的超越性人格,如此為詩(shī)而易工巧;其二是反對(duì)困厄無(wú)聊之輩的凄然愁苦之辭,倡導(dǎo)豪邁雋偉、怡然自得的審美趣味。
“詩(shī)非窮而后工”說(shuō)的形成
“詩(shī)非窮而后工”說(shuō)雖受到元延祐以來(lái)雅正詩(shī)風(fēng)的影響,但根本原因在于文人心態(tài)與出處態(tài)度的變化。由于元代政權(quán)的民族特征,漢人出仕艱難,南人尤甚,元代盛行的干謁之風(fēng)即源于此,士人功利之習(xí)勝而躁競(jìng)之風(fēng)行。因此,江南文人普遍經(jīng)歷由積極仕進(jìn)到甘守山林的心態(tài)歷程。但其間亦有區(qū)別:有些文人仕進(jìn)不能,加之遭遇元季戰(zhàn)亂,便遵循儒家待時(shí)而動(dòng)的處世哲學(xué),蟄伏山林以待世運(yùn)清平,宋濂、劉崧、危素諸人可歸于此類;有些文人則徹底斷絕仕進(jìn)的念頭,懷道而隱,講經(jīng)論史以踐行儒者之道,劉永之、陳謨、梁寅諸人可歸入此類。待時(shí)而動(dòng)與懷道而隱兩種出處態(tài)度,可從文人詩(shī)文中窺見(jiàn)一斑。劉崧曾言:“進(jìn)退時(shí)也,用舍命也,而彼此遠(yuǎn)近一致也?!保ā端蛣⑺脩c還安福序》)而懷道而隱的諸人,僅從其字號(hào)上便可得之。例如陳謨,時(shí)人稱海桑先生,其集名曰《海桑集》,可見(jiàn)其遺世高蹈之風(fēng)。再如梁寅,結(jié)廬石門(mén)山,學(xué)者稱石門(mén)先生。胡行簡(jiǎn),元末講授鄉(xiāng)里,其集名《樗隱集》,可見(jiàn)其隱士之志。泰和梁蘭,隱居不仕,以“畦樂(lè)”自居。同為面臨出仕不能的現(xiàn)實(shí)難題,元末文人能生發(fā)出以上兩種心態(tài),既是出于年齒不同之故,例如劉崧、宋濂諸人正值壯年,而梁寅、陳謨則垂垂老矣,更在于他們對(duì)行道方式的態(tài)度差異。
兩種士人心態(tài)與出處態(tài)度皆可導(dǎo)出“詩(shī)非窮而后工”說(shuō)。懷道而隱的文人傾向于模糊窮、達(dá)二者的界限,具有超越個(gè)人際遇的儒者胸懷。劉永之對(duì)“窮而后工”說(shuō)的反對(duì),實(shí)際上是對(duì)儒者因志不獲伸而哀嘆窮苦之辭的人生模式的否定,進(jìn)而反對(duì)此種詩(shī)風(fēng):“使其感憤郁積,出為羈窮愁嘆之辭,譬之寒蟬秋螾,哀吟悲唱于灌莽之中,以自鳴其不幸,其言雖工,何足取哉!”(《劉子高詩(shī)集序》)因此劉永之、梁寅諸人好李白、陶潛詩(shī),永之“前有一尊酒,斟酌雅平生”(《前有一尊酒》)頗具太白逸氣,陳謨則將太白之道歸結(jié)為“涵養(yǎng)以昌其氣,高明以廣其識(shí),汗漫以致其約,脫略以通其神”(《書(shū)劉君子卿詩(shī)稿》)諸語(yǔ),之所以如此,正是出于對(duì)其不畏窮達(dá)的超越氣象的贊賞。待時(shí)而動(dòng)的文人則傾向于強(qiáng)調(diào)儒者在遭遇低谷時(shí)的生命力,劉崧“亂石滿江灘路淺,唱歌踏水負(fù)薪來(lái)”(《出石門(mén)灘舟行書(shū)所見(jiàn)七首》其一)之語(yǔ)正是此種生命力的展現(xiàn)。因此,劉崧諸人否定“窮而后工”,實(shí)際上隱含著對(duì)身居清要之職而行儒者之用的向往,其“貴富利達(dá),高視雄踞,發(fā)辭吐氣,能赫然如虹霓,轟然如雷霆者,吾固不得而發(fā)之也”(《鐘祥詩(shī)集序》)之語(yǔ),正是此種心跡的流露。
“詩(shī)非窮而后工”說(shuō)與易代文人的創(chuàng)作履踐
元明鼎革,不同的出處態(tài)度不僅導(dǎo)致文人人生模式的差異,更進(jìn)一步影響詩(shī)文創(chuàng)作履踐,將“詩(shī)非窮而后工”說(shuō)與其詩(shī)作結(jié)合考察,可見(jiàn)持此觀點(diǎn)的文人在入明前后的創(chuàng)作變遷。劉永之于洪武初被征至金陵,旋以疾辭歸,陳謨、梁蘭諸人亦如此,依然堅(jiān)守山林,拒絕出仕。而危素、劉崧、朱善等待時(shí)而動(dòng)的文人則終于迎來(lái)海晏河清,于是走出山林而積極仕明。兩個(gè)群體的不同選擇,亦影響其詩(shī)文創(chuàng)作的走向。前者如劉永之,入明后依然寄情山水、詠歌如故,在離開(kāi)金陵時(shí)為別宋濂所作諸詩(shī),展現(xiàn)出其歷來(lái)所具有的詩(shī)歌風(fēng)貌與藝術(shù)水準(zhǔn),“預(yù)從山頂結(jié)茅屋,待得先生跨鹿來(lái)”(《酬別宋贊善大夫景濂四首》其四)一句,勾勒出劉永之遺世獨(dú)立的隱士氣象,可見(jiàn)其踐行的依然是元末以來(lái)的“詩(shī)非窮而后工”說(shuō)。而劉崧等人則并未如其設(shè)想的那般,在食俸明廷、身居要職后發(fā)安閑雍容之辭。其入明后的詩(shī)作蓋可分為兩類,一類為以“鳴盛”為底色的應(yīng)制諸作,一類為抒寫(xiě)個(gè)人懷抱的私人創(chuàng)作,而后者并無(wú)志得意滿之辭,卻常有遙想山林之嘆:“山林真樂(lè)安可忘,時(shí)援綠綺歌清商。自來(lái)南京直大省,長(zhǎng)對(duì)新圖懷故鄉(xiāng)?!保ā额}昆丘山水圖為李德昌賦》)“不如萬(wàn)事俱不聞,且與痛飲樽中醁?!保ā端团死芍械显手x病歸山陰》)再無(wú)元末隱逸時(shí)“丈夫志氣傾海岳,一笑已覺(jué)形俱忘”(《夜宴富灘郭氏西庭和答九洲蕭征士并柬履理履祥于淵賢伯仲》)的灑脫豪邁。而危素入明后雖勉力為官,卻以貶官合州并郁郁而終而收?qǐng)?,其入明后更是再無(wú)詩(shī)作。劉崧、危素等人在明初詩(shī)歌氣度的降格甚至生命力的枯萎,并非出于創(chuàng)作能力的下降,而是源于此時(shí)政治環(huán)境的惡劣與文人面臨的仕宦窘境,以至于其富貴利達(dá)而吐安閑之氣的詩(shī)學(xué)追求終未實(shí)現(xiàn)。實(shí)際上,希望落空的又豈止劉崧諸人,他們的前輩虞集,在元朝身居館閣、顯赫一時(shí),但始終處于權(quán)力外圍,不過(guò)行品評(píng)文物、講經(jīng)說(shuō)史之事。而明朝雖為漢族政權(quán),但文人又面臨新的政治環(huán)境與仕宦難題,這也注定他們建立在出仕基礎(chǔ)上的典雅雍容詩(shī)學(xué)理想的旁落。而能代表其詩(shī)歌藝術(shù)水平的,依然是收錄危素元末作品的《云林集》與劉崧等人別集中的元末諸作。作為文史研究者,當(dāng)然需要鉤沉詩(shī)學(xué)主張與創(chuàng)作履踐存在差異的內(nèi)在原因,但同時(shí)作為詩(shī)歌讀者,又很難不為此種詩(shī)學(xué)理想的落空而動(dòng)容。
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